是故一切护神众，居堡即为自身心，

当扫不净恶行尘，陈设善行之供品。

通过上述道理，大家已经了知，若要得到护法神的保护，行为必须如法稳重、誓言坚定。一切护法神居住的地方，就是我们的身心。如果我们所作所为非常如法，起心动念也非常清净，经常想到善法、因果、利益众生，护法神自然十分高兴。所以，我们应扫除贪嗔痴、嫉妒、骄傲等不清净的念头，以及表里不一等不如法的行为，陈设慈悲心、誓言坚定等善法的供品，如此护法神必定恒常庇护，随时不离左右。

《藏密佛教史》中的秋吉旺修（简称格日秋旺），是位非常了不起的伏藏大师，他的儿子也是个伏藏大师，但他的儿子为了提高名声、巩固事业，着力希求一些猛咒。后来秋吉旺修告诉他：“只要你有利益他众的心，不用念一些咒语，护法天尊也会自然降临。因为他们都曾承诺过，哪里有利益众生的人，必定会去帮助他。”比如莲花生大师在降伏地神时，地神当时就发誓：“对如法行持、利益众生之人，我等会不惜一切来保护他。”

当然，有机会的话，念仪轨多祈祷护法神也是有必要的。现在有些人认为：“修护法神是多此一举，安住在空性中就可以了。”其实不管是藏传佛教、汉传佛教，均离不开护法神的大力护持。自古以来的高僧大德，都有护法神以显现、不显现的方式来相助，若仅依靠个人的力量来战胜一切违缘、圆满一切所愿，那是相当困难的。就像如今社会上，要想做出一些贡献，自己的智慧水平必须跟得上，社会关系也要跟得上。

在座的有些道友，十几年来修行很圆满，比较顺利地在这里完成了学业，应该感谢护法神的护持。倘若没有他们，末法时期想长年如一日地闻思修行，最多只能坚持一两个月，甚至连这种机会恐怕也没有。

因此，大家不能走极端：有些人整天求护法神，什么都不做；有些人觉得这些不需要，全部一并抛除。这都是不合理的。像上师如意宝那样的大成就者，生前还特意供护法神，念一些仪轨时，还有专门的供品。他老人家那种境界，我们今生是望尘莫及的，因此证悟得再怎么高，也不应该舍弃这些！

其后虽未常祈求，自然聚会诸天神，

犹如大海集海鸥，或如莲苑聚蜜蜂。

如果有时忘记或没有专门去供养护法神，这也不要紧，只要你身心调柔、行为如法，时时想到利益众生，诸天护神自然聚集在你的身边，对你加以保护。有些道友经常问：“我出去时供护法不方便，若不供的话，他们会不会不高兴就惩罚我？”当然是不会的。他们都是智慧护法神，不像我们人一样嫉妒心强——关系好时天天供养，偶尔一次不供养，就马上反目成仇。只要是利益众生的人，他们都会进行帮助。供养一瓶酒、一点苹果，这些有也可以、没有也可以。有的话，是一种缘起，不能说一点都不需要。但并不是必须有，只要你的心是利益众生，不管汉地、藏地的哪个护法神，肯定都会履行自己的诺言。

犹如美丽的海岛，不需要发出喧嚣来邀请海鸥，它们也会自然聚集；或如花园中的鲜花，无论盛开于何处，蜜蜂都会纷然而至。同样，只要我们身心清净如法，护法天尊一定会鼎力相助！

何人若有神所护，则彼以其独自力，

堪与成千上万众，所有力量相匹敌。

若有了护法神的护持，纵然只是孤身一人，其力量也能与成千上万的人相匹敌。

从有些高僧大德的生平看得出来，虽然他只是单枪匹马一个人，但他所做出的事业，无数个小人物加起来也不及万一。就像上师如意宝，以前不管到哪里去，名声威力非常大，哪怕只说一句话，产生的震撼力也是有些人毕生都办不到的。这其中就有护法神的力量，如果有了护法神的帮助，身体的威力、语言的分量跟其他人完全不同。

护法神的帮助很重要，尤其是末法时期，仅仅依靠自力来完成所有的事业，这是不现实的，只有依靠护法神的力量，做什么事情才会圆满。《格萨尔王传》中有个仙巴大臣（格萨尔王的弟弟，也有说他是蛋生的），护法神对他的帮助特别多。有一次，他与力量强大的魔王交战，在摔跤时，魔王把他举到飞禽才能飞翔的高空中转了一圈，然后准备往地上摔，因为有护法神的保护，怎么样也摔不下来。后来仙巴开始反攻，虽然他的力量不如对方，但依靠护法神的帮助，把魔王摔在了地上，用绳子捆了起来。仙巴平时喜欢抽烟，于是就坐在魔王身上抽一杆烟，魔王突然动了一下，把仙巴甩开就跑掉了。尽管那次交战中魔王跑了，但最后还是被降伏了。试想，如果当时没有护法神的帮助，仙巴肯定会被摔烂的，所以他表面上是一个人，实际上已具有了千万个人的力量。

若天垂手予提携，自亦登上善行梯，

则彼真实能享受，利乐誉之无量殿。

此颂是一种比喻的手法，意思是说，天众护法若从上垂手来拉你，你自己也是竭力攀登行善的阶梯，那赐予今生来世无量利乐的殿堂之门，从此便会对你敞开。

世人都向往快乐，希望获得名声财富，但很多人无法如愿以偿，原因是什么呢？一是自己的行为太恶劣，没有好好行持善法；二是护法天众没有加以护持，以致自己始终处于苦难之中。倘若有了护法的帮助，再加上自己善行的力量，两者结合，降伏魔众也会轻而易举。

前段时间，我做了一个虚幻的梦，虽然它并非什么证相，不过情节有点离奇。那天，我们发心人员在电脑上处理完“菩提学会会标”的宝剑后，我盯着它看了半天。当晚我就梦到去了一个地方，那里有个牛头魔王在杀人，我打算与它交战，但很清楚依靠一个人的力量无法战胜。过了一会儿，来了个人，他既像出家人、又像在家人，行为不伦不类的，但感觉上是单坚护法神。当他走来的时候，绿色护法杯里的酒自然溢了出来。我是学过因明的，不会无缘无故相信什么事情，但见到这种现象，觉得他很了不起，于是对他生起了信心。后来我持着宝剑，依靠这个人的帮助，成功地对付了牛头魔王，结局非常圆满。

当然，在迷乱的梦境中，倒不一定真是什么护法神。现在很多人经常依靠梦来判断事情，依靠幻想来决定未来，这是不如法也是不科学的。可是话又说回来，若把护法神完全当成一种神话，那也不太合理。

以前上师如意宝去印度时，本来准备先去一个寺院，当时什么都准备好了，但紫玛护法神突然降临说不能去，否则会有一定的违缘。后来我们就没有去，如果去了，确实会有很大的违缘。上师当时还问：“从印度回来时，我们应该走拉萨那边，还是走香港那边？”护法神说应从香港回来，走拉萨的话不太方便，后来发现果真如此。

因此，护法神的帮助决定无疑。有些道友对此满不在乎，觉得好像无所谓，这样不太好。而有些人又太过执著了，无论到哪里去，什么法都不修，就是拎一个酒瓶子，这也没有必要嘛！

追逐福德不得之，因彼福德胜妙树，

稳固不移挺拔于，高尚行为之因中。

世间上无数的人不断追求福报，想获得名声、地位、财富，但没有一定因缘是得不到的。因为福德的善妙之树，永远扎根于高尚行为的泥土中，这是它生存的唯一环境。

有些人现在拥有福报，也是他前世行善得来的，假如行善的因不存在，福报的果绝不可能产生。知道这个道理后，求福报、求平安的人，应经常处于高尚的心行中，若能如此，福分也会不求自来。否则，若为了名声财富不择手段，也许依靠前世未消尽的福分，暂时会得到一点点安乐，但这个享完之后，生生世世都会处于痛苦之中。

行为高尚非常重要，印光大师曾讲过一个公案：明末李自成率农民起义期间，老百姓家破人亡、流离失散。有一姓袁之人在逃难时，与儿子失散，后想娶一妾续香火。刚买回一个女子，进房便见她伤心地哭，袁公问她何故，女子说：“家中穷得没饭吃，丈夫饿极要自杀，所以卖身想救活丈夫。回想起来，我俩平日感情甚好，现在却活生生分离，怎不教人伤心？”袁公听了很感伤，天亮后送其回家，又赠银一百两，叫夫妻做小生意度日。

夫妻俩非常感激，打算买一好女人，给袁公做妾生子，但一直没有找到。后来见一相貌端正的孩子要出卖，他们想：未得女子，先买一个童子服侍袁公吧。买定后送到袁家，袁公细看再三，原来竟是失散的儿子。行善的报应竟有这么快、这么巧！

当然，是否人人都会这样，也不一定。但只要自己行为道德，福报定会以各种方式出现。麦彭仁波切在此告诫我们：若欲福德久远，首先必须端正心态，行持高尚之行！

浊时众生福德浅，是故智者极罕见，

虽劝行持高尚行，实际秉持极难为。

五浊兴盛的末法时代，众生福德极为浅薄，具远见、有利他心的智者也罕见应世。即使有的话，他们以种种方便劝众生行持高尚行为，真正能做到的人也是寥若晨星。

在古代，伏藏大师、大成就者、大智者成批涌现，而现在这样的大德却越来越少。不仅我们普通人的福报极浅，包括有些高僧大德也是这样认为。比如弘一大师，在别人看来他的福报非常不错，学识、地位、修行等令人羡慕，但他始终认为自己的福报浅。在有些教言中，他针对学佛年轻人的劣习，提出了四点建议：一、爱惜福报；二、经常劳动；三、受持戒律；四、自尊自重。尤其是惜福这一条，他常说：“我们末法众生的福报很浅，一切衣食切不可随意浪费。”草鞋、衣服没有用五六年，他是从来不换的，日常饮食非常简单，用纸墨也很节省。他经常给僧众讲这些道理，说不仅是自己，印光法师对惜福也很重视：有一次，一个人供养印光法师白木耳，让他补身体，大师马上托人送给谛闲法师，说自己福报浅不堪受用。像这样的大德，珍惜福报尚且如此，我们这些平凡众生，行为上更应该值得注意。

麦彭仁波切说：“末法众生的福报浅薄，真正有福报、有智慧的人相当稀少，即使偶尔出现于世，也是违缘重重。”去年尼众这边重视闻思修行时，好多法师都生病了，她们认为自己的福报太浅了。萨迦班智达也说：“智慧渊博、持戒清净、道德高尚之人，不一定会长寿百岁，且会出现各种违缘。”因此，藏地、汉地有相当一部分高僧大德，寿命、事业在显现上都没有圆满。

此外，在末法时期，劝众生行持善法也非常困难。今天跟他说得好好的，但他坚持两三天之后，又开始故态复萌了。所以，正如颂词中所说“虽劝行持高尚行，实际秉持极难为”。

古人大德之二规，众人对此不重视，

甚多恶劣众生中，高尚之行鲜有闻。

现在众生福报的确浅，对古人的传统道德和高僧大德的崇高思想，几乎都不太重视，认为这些太陈旧、呆板，跟不上时代潮流。他们一味追求乱七八糟的知识，行持高尚的行为鲜有耳闻。

古代仁义礼智信等道德，以及佛教慈悲为怀、普度众生的精神，对调整人心有非常大的帮助。尤其是佛教的种种行持，并未随时代的变迁而化为乌有。你们新一代的佛教徒，应将这些传统牢牢掌握、代代相传，不要为了适应现代人的口味，就将佛教的行为和思想慢慢淡化，最终彻底世俗化。

我有时候不太愿意去大寺院，因为那里经常忙于外面的建筑，闻思修行的现象难得一见。每次去那些寺院时，总有人给你介绍：“我们殿堂花了几亿人民币，折多少美金……”其实，这个有也可以，没有也可以，内心的变化才是最重要的。

前年，我去了东北海城的“大悲寺”，那里虽然建立只有五六年，但保持着古代佛教的传统。僧人全部是手持钵盂、日中一食，不接触金钱，除了三衣以外，身上不持分文，个人的供养都属于常住。门口还有个大标牌，上面写着“禁止收钱”。平时我在别的寺院和道场中，看到的都是“欢迎捐款，功德无量”，相比之下，那里的道风让人赞叹万分。

上师如意宝在《智悲精滴》中，也曾对出家人、在家人有过一些批评，说现在有些人特别喜欢低级庸俗的时尚，将叛逆行为当作新潮处处标榜，优良传统几乎被全盘抛弃，语言行为更是不伦不类。当然，这并不是让我们非要过古人的简陋生活，把茶壶全部扔掉，每个人都要拿着瓦罐，而是说有些有价值的思想瑰宝，万万不能舍弃。

随着东西方文化的交流，如今许多人一改以往的传统，竞相在穿着打扮上标新立异：今天穿喇叭裤，明天穿牛仔裤；今天把头发染成黄色，明天又改成红色；今天的眼睛是绿色，明天又变成黄色……每天盲目地在外表上更新换代，内心的智慧却日渐贫瘠荒凉。

虽此大地满恶人，然自当持高尚行，

如是行持则自己，自然功德圆满成。

现今此大地上可谓恶人遍布，处处尽是蛮横恶劣之人，但我们也要如莲花般出淤泥而不染，自己秉持佛法和世法的高尚行为。若能如是，所做的一切会越来越完美，所希求的功德也会越来越圆满。

我们学习佛法的人，常会遭到他人的嘲讽和反对，甚至还有人觉得你精神有问题。尽管环境非常恶劣，但也要尽量护持正见，以大悲菩提心、缘起空性见来对待一切，千万不要被邪见染污了自己的相续。这两三年来，我每次给别人回信时，总会加上这一句：“虽此大地满恶人，然自当持高尚行。”但他们到底做到没有，我也不太清楚，反正心里确实有这种希望。

现在的恶人非常多，前几天有人在网上问：“佛经中说人身稀有难得，但为什么现在的人口越来越多？”我回答道：“佛陀是说暇满人身难得，并没有说造恶的人身难得。米拉日巴尊者曾对猎人启巴（又名怙主金刚）说：‘本来佛说暇满人身珍贵难得，但看见像你这样的人，便会觉得人身很容易得到。因为这种人身跟恶趣的身体无有差别，并没有什么可珍贵的。’”

总之，大家不管到哪里去，总会遇到很多不知因果、不信前后世的恶人。自己一方面要对他们生起悲心，另一方面不要被恶人所左右，当守持最高尚、最稳重的行为来利益众生。

正士高尚行为者，树根妙慧与稳重，

树茎有愧不放逸，树枝正直誓坚定，

树叶知恩为利他，树花信心发放施，

树果安乐及声誉，此等缺一不可也。

此颂略摄了本论的所有内容，用比喻的方式，将一个人必须具备的优良品德，喻为一棵根茎枝叶花果具足的大树。这十二种功德缺一不可，若有一个不具足，就像大树有了缺陷一样，不可能是个完美的人。

《二规教言论》比较简单，不像因明和中观那样难，这次学习《入行论》的同时，我要求大家也学一下本论。如果不听我的话，那也没办法；要听的话，你们应好好体会这里面的含义。我在与很多佛教徒接触的过程中，觉得他们虽有佛法上的境界和信心，可是人格不够完美，以致有些功德无法增上。若连世间的好人都做不到，怎么会有出世间的功德呢？因此，大家务必要先做一个好人，在此基础上再修佛法，才能将其真正的功德体现出来。

麦彭仁波切用一棵树作比喻，其中有相当甚深的意义。人就像是一棵树，树没有根肯定会干枯，人没有根也肯定一事无成。那什么才是人的根呢？就是智慧与稳重。没有智慧的话，世出世间什么事情都干不了；没有稳重的话，即使有智慧也用不上。所以，此二者是最关键的，犹如树的根一样。

树茎是有愧和不放逸。树只有根而没有茎也不行，同样，一个人虽然有了根本，但所作所为没有惭愧心，也不以正知正念对治自己的烦恼，那就不是真正的人。

树枝是正直和誓言坚定。一棵树有了树根和树茎，但没有树枝的话，看起来光秃秃的，也不完美，所以正直和誓言坚定不可缺少。

树叶是知恩与利他。树若没有一点枝叶，肯定不好看、不圆满，因此，一个人要具备知晓恩德和利他之心。

树花是信心和发放布施。树果是自他暂时究竟的安乐和荣誉，这两个是最后的收获。

一个人若具足前十种功德（树根、树茎、树枝、树叶、树花，各有两个功德），最后的果自然而然会出现。这十种功德是做人的根本，大家应该看看自己具不具足。至于每种功德的具体解释，下面会一一广说。

“此等缺一不可也。”这些功德一个也不能缺，如果少了一个，整棵树就不完整了。所以，为了成为非常圆满的“大树”，我们一定要反反复复观察自己有没有这些功德。假如其他功德都具足，唯独没有惭愧心，那今后应在这方面多加努力；如果稳重方面尚有欠缺，在家里始终呆不住，今天跑到这里、明天跑到那里，身体、语言、心都不稳重，那做人的根就没有了，树的一半已经枯掉了。

表面上看，这个教言非常简单，实际上做起来还是比较难。有些人总喜欢高攀“大圆满”，但如果自己人都没有做好，这些法也是没有用的。因此，“大圆满”过一段时间再说，最关键的是先做好一个人，不然连根都没有的话，一切只是纸上谈兵！

一、智慧

所谓妙慧即智慧，即是无误取舍者，

若无如眼此智慧，则彼无有其余德。

此处的“妙慧”，是指能无误取舍的智慧，它犹如双目般不可或缺。假如没有智慧的明目，纵然具足其他功德，在世间上也是寸步难行。

在这个世间上，没有智慧的人相当可怜。前段时间我去了一个孤儿院，看到那些孤儿每天都在学知识，心里有种不可言说的欢喜。如果没有别人的帮助，他们一辈子可能会成为没有知识的文盲。就像我家乡的有些牧民，什么功德都具足，但是因为没有知识，世间、出世间什么事情都做不了，不要说做生意赚钱，连写自己的名字也相当困难。

平时有些人把孩子就送到寺院出家，我就给他们提建议：“最好先让孩子好好读书，等有了一定的文化，再来出家也不迟。”一个人如果什么知识都没有，光剃个头出家是很可怜的。因此，智慧非常重要，寂天论师在《入行论•智慧品》中也说：“此等一切支，佛为智慧说。”

彼亦取舍一切事，须先详细而观察，

世间众生之遭殃，皆从未知未察来。

具有智慧的人，取舍任何事情时，首先都会做详细的观察，倘若自己智慧不够，就去征求智者的意见。那些损害名誉、倒霉失败的事，大多是由于当事人没有智慧、愚昧无知，有些虽然有一点智慧，但没有经过详细观察所致。这就是智者与愚者的区别，如《格言宝藏论》云：“必定发生之事前，对此研究则分清，智者愚者之差别，事后观察即愚者。”

我们做任何一件事情，首先应当详详细细观察，智慧不够的话，问别人也没有什么不好意思的。格言中说，愚者问别人觉得羞愧，而智者不问别人才觉得羞愧。因此，自己若有不懂之处，理应虚心向他人求教，千万不要盲目行事！

或由年龄未成熟，或是孤陋寡闻者，

自己往昔所做事，亦有众多自所笑。

虽然做事之前需要观察，但有时由于自己年龄未成熟而考虑不周，有时因为与外界接触少而孤陋寡闻，因此，所做之事当时觉得很合理，现在看来却幼稚可笑。

在我十来岁时，有次一个人给我一块香皂，我拿着它到河边洗脸。由于牧区的孩子基本上没有用过这些，所以洗完脸后，照镜子一看，觉得自己非常好看，当时就认为：“世界上好看的人，肯定都有一块香皂，人的美丑也是由香皂来分的。”后来一想起来，就觉得非常好笑。

曲恰堪布年轻时，家里也比较穷，一次别人给他做了件衣服，他看袖子上的羔儿皮特别漂亮，就马上卷起来露在外面。一个上师告诉他：“不要卷起来，这样并不好看！”我小时候也是这样，有了一件新衣服，就想穿给很多人看，长大后觉得自己非常愚蠢。

前段时间，有个学《入行论》的道友也说：“现在懂得佛法的道理后，想起以前的行为特别可笑，自己都不好意思！”我们很多道友也是这样，受过正规的佛法教育后，回顾以往刚学佛的心态，不禁感慨当时的孤陋寡闻，对很多不如法的行为也非常后悔。因此，我们的智慧要成熟起来，这是非常重要的！

是故于诸善恶事，见多识广极为要，

尤其大国大政规，广见多闻亦为要。

颂词中的“善恶”，并不是善业和恶业，而是指善事和恶事。你若到一个地方，当地的人们认为哪些是好人好事、哪些是坏人坏事，对此应该有见多识广的智慧。如果没有这种智慧，自己每天困在一个“小口袋”里，重要的事情一问三不知，说别人过失却非常聪明，那就不是真正的好人。

作为一个有智慧的人，无论对好事、坏事，都应该有所了解。就像上师如意宝，不说出世间的超越智慧，即就是人与人之间的关系、众生的心态行为、各地的传统习俗，他老人家也都了如指掌。每到一个地方，必先通过各种途径了解该地的风土人情。

当然，你若一辈子呆在山洞里修行，不了解这些也关系不大，但大多数人可能没有这种缘分。所以不管是居士也好、出家人也好，对于世间的好坏善恶、国家的重大决策、国际的政治变动，应该适当做一些了解，这对修行和人格培养也很有帮助。

有些人想：“看报纸、听新闻都是世间人干的事情，像我这样脱俗出尘的修行人，知道这些有什么用呢？”当然，这些若对修行有影响，让你一天到晚沉迷其中，那可以不用去了解。以前我看到有个出家人整天看电视，甚至吃饭时也盯着看，看到精彩的地方，筷子就悬在半空中，嘴巴张得大大的，一直保持了好长时间。这样入迷也太过分了，如果控制不了自己，那还是尽早放弃好。但一般来讲，我们最好能关注一些国内外时事，这样一来，眼光会越来越开阔，心胸也会越来越广大。否则，只知道白菜多少钱一斤、牛粪棚里还剩几袋牛粪，除此以外，连联合国秘书长是谁都不知道，尤其是有些女人，跟自己家庭工作没关系的事情，从来不愿意过问，这并不是智者的做法，而是一般市井小民的行为。因此，对有智慧的人来讲，应当学着去了解整个世界。

我们学院的有些道友，去外面回来以后，言谈举止都变了，一方面是不太好，天天都观外面，一点也不观自己的心。但也有一个好处，就是让人觉得他不太笨，什么事情都懂一些，而且关心的问题比较大，不是除了自己的饭碗以外一无所知！因此，根据麦彭仁波切的教言，大家应当广闻多学，了解一些事情还是有必要的。

一旦胸怀极宽广，接受好坏诸事时，

方能位列正人中，是故广见极为要。

若按此处的标准来衡量，有些人的肚量小，什么都不能接受，那不算是真正的人。人的标准是什么样呢？心胸犹如虚空般宽广，别人诽谤你也好、赞叹你也好，什么都可以容受，对痛苦和快乐不会斤斤计较。遇到自他的痛苦，不会特别伤心；遇到自他的快乐，也不会过分欢喜。什么事情都想得开、放得下，同时具有广大的见识，这才是列入了人的行列。

有些人刚开始学佛，哪怕做了一个好梦，第二天就兴奋得吃不下饭，到处宣传：“我昨天做好梦了，好大一片光啊！”但若遇到一点点违缘，他又痛苦得要死要活。可是若经过一定时间的训练，修行中出现什么样的觉受、验相，他都不会特别执著了，只要坚持自己的原则，什么苦乐都能接受，这才是真正的一个人。

我们现在的这个年龄，在人生道路上经历了许多事情，《二规教言论》的这些教言，亲身体验过以后，才发现确实一点也不错。你们有些年轻人，无论对生活还是修行，什么都看得非常简单，有点挫折就接受不了。其实，只有经历一些事情后，你才会发现：“的确如此！人到了最后的时候，心胸很宽广，什么都可以接受，那才是个真正的人。”

由此具有智慧者，考虑长远之利益，

平时目光极远大，发起广大殊胜心。

具有世出世间智慧的人，应该“站得高，看得远”，把眼光放长远一点，不要只考虑眼前的蝇头小利，仅仅想到个人的事情，而应发起广大殊胜之心。

你们现在都发了菩提心，这种发心非常广大，所以平时也不要总惦记自己的事情，应该为众生、为民族文化多考虑一些，这对你生生世世的影响也非常大。即使你今生的事业不广大，也没什么培养前途，但如果发心很大的话，对来世将有不可思议的利益。

在座的道友，无论男众女众，不要天天想着自己，应当想以后怎么样弘扬佛法、怎么样帮助众生、为来世积累什么样的资粮。不要像现在有些目光短浅之辈，只盯着今生的短暂利益不放，今生中也只考虑年轻的这几年，根本不管晚年如何度过。手上稍微有点钱，就今朝有酒今朝醉，到饭馆里去挥霍一番，整天迷迷糊糊的，从来不想自己和他人的前途命运。

要知道，一个人不管能力大小，发心还是很重要。老年人也应当如此，即便明天离开人间，今天也要发广大的誓愿：“乃至生生世世弘扬佛法，广利有情。”倘若发心很广大，来世的行为定会发出利他之光。

现在有些寺院里的师父，经常谆谆告诫弟子：“自己的利益很重要，要发财发财……”有些弟子本来是大乘根基，人也很有智慧，但因为师父没有教好，心胸就越来越小。原来他的学问很不错，目光也很远大，但现在整天想的都是自己发财，根本不考虑来世如何。说难听一点，真是好可惜啊！因此，每个人要有广大的发心，就像麦彭仁波切在这里所说的，应当发起殊胜的菩提心，一切行为以菩提心来摄持。