下面继续学习全知龙猛菩萨所造的殊胜教言——《亲友书》。

“初善首义”分为两方面，第一个已经讲完了，今天开始讲第二个。

丁二、以意义而谦虚：

于大能仁之众教，王汝虽先已精通，

犹如石灰依月光，岂非较前更美妙？

龙猛菩萨是佛陀亲自授记的大德，他的智慧远远超过乐行国王，但为了提醒后学者拥有超群智慧也要谦虚，同时以善巧方便摄受国王，他在这里说：对大能仁佛陀调伏一切烦恼的三藏教言，乐行国王您虽已通达无碍，（我没有找到乐行国王的具体简介，但据有关史料记载，他是非常虔诚善良的君主，也是一位佛教徒。他曾依止过龙猛菩萨为主的诸多上师，对佛法的教义相当精通，不像现在的个别君主一样，只会抽烟、喝酒、贪污、做非法事，不要说对佛教一无所知，就连世间高尚道德也不了解。）可是我通过书信方式给你传讲《亲友书》，并不是没有必要的。

佛陀的教诲具备初善、中善、后善，就像《随念三宝经》中所说：不管是哪一个众生，最初如理听闻佛法，就能断除相续中的烦恼，种下殊胜善根，这是一切功德的源泉，此为“初善”；对所听闻的法义抉择思维，将自心的染污和烦恼予以遣除，并直接享受法乐，此为“中善”；最后依靠修慧来行持，彻底远离三有，获得殊胜果位，此为“后善”。所以，我对国王您再次宣讲如此善妙的如来教法，这是非常有必要的。

用一个简单的比喻说，犹如白色石灰或白漆所涂抹的墙壁，本来就很光亮了，如果再映上十五的皎洁月光，就会显得更洁白、更好看。也可以喻为，金山上映上金色的阳光，或者雪山上映上白色的月光，都会显得比以前更庄严。同样，国王您原本对佛法十分精通，我再抛砖引玉地为您传授《亲友书》，那么您的慈悲、智慧、信心等功德会蒸蒸日上，不了解的知识可以了解，已了解的知识得以稳固，因而有极大的必要。

通过此处的教言可知，我们不能因为听过一个法，或者对佛法教义略有了解，就得少为足。作为智者，对如来教法不能有满足感。萨迦班智达说过：“大海不厌河水多，国库不厌珠宝多，欲者不厌受用多，学者不厌格言多。”很多上师白发苍苍时，仍坚持不断地闻法。我们也看过很多大德的传记，他们对一部法要听多少次？大家应该非常清楚。而个别人听了一部法、学了几堂课，或者以前听过《亲友书》，现在就不想听了，这是不合理的。

当然，刚开始的时候，不要说显密的甚深法，就连最简单的法，有些人也不一定精通。包括德巴堪布[1]，最初在格确堪布面前听《佛子行》时，当时轮到他考试，他根本讲不来，一直坐在那里，头不敢抬起来。堪布慈悲地说：“你如果实在讲不来，就给我大声读一遍吧。”他就大声读了一遍……后来我对此反思过，确实，很多高僧大德刚学佛时，也是对佛教一无所知。包括学院讲五部大论的一些法师，刚开始对很多法义都不了解，但随着善根的逐渐成熟，再加上自己不断听闻，现在已经对佛法精通无碍。

因此，你们不要听一个法就满足了。《大智度论》云：“菩萨唯以三事无厌：一供养佛无厌，二闻法无厌，三供给僧无厌。”我曾看过《大乘悲分陀利经》，里面也讲了四种无厌：“施无厌、闻法无厌、摄众生无厌、愿无厌。”一个大乘菩萨，首先闻法最关键，假如对闻法生厌倦心，不愿意听受，外面的世界那么复杂，你不可能不受影响，所作所为很容易与正法南辕北辙、背道而驰，最终没有办法挽救。

因此，大家不要有一点基础，就认为不用再学习了。闻法的功德不可思议，只要一历耳根，就会永为道种。曾经我看过一本书，说是印度僧护法师传法时，旁边有一个婆罗门在偷听，想知道他在说什么，结果听了半天也听不懂，但由于他听到了法音，死后就得到了圣果。有时候我去一个地方，几个便衣警察混在人群中听法，我心里也很高兴，他们虽然没有闻法的意乐，但只要耳边听到了，对今生来世都有大利益。

我们在法王身边呆过的人很清楚，法王一生中把讲经说法摆在首位。上师经常引用世亲论师的一个教证说：“闻慧有利于来世，布施亦无如是益。”虽然布施是最好的亲友、最主要的伙伴，功德非常大，但闻法可遣除生生世世的无明烦恼，彻底断除轮回的根本，布施不可能有这种利益。

在座很多大法师、大和尚曾听过很多佛法，但不能就此有傲慢心，还是要听闻其他法师的课，这对自相续会有帮助，自己不了解的东西可以了解。学习《入行论》的时候，有些人听完之后确实有这种感觉，这次学《亲友书》也是同样，乐行王已经很了不起了，但龙猛菩萨仍让他好好听法，此举可以说是锦上添花，所以大家也应该坚持闻法。

当然，在闻法的过程中，首先要了知它的功德，不能把它看成是一种形式、一种传统。譬如买一件珠宝，你先要知道它的价值，否则什么都不懂，就算给你如意宝，你也会不屑一顾。这方面大家要记住！

乙二（中善论义）分二：一、宣说增上生与决定胜道之基础——信心；二、道之本体。

丙一（宣说增上生与决定胜道之基础——信心）分二：一、略说随念所信之对境——佛陀等六者；二、广述后三随念。

丁一、略说随念所信之对境——佛陀等六者：

如来殷切而告言：佛陀妙法与僧众，

施戒天尊六随念，各功德资常忆念。

这里讲了六种随念，为大小乘之共同修法。

佛陀又名胜者，原因是他可以力胜四魔。所谓四魔，一为烦恼魔，即对五蕴执著而产生贪嗔痴烦恼；二为蕴魔，即轮回的一切痛苦是由五蕴所生；三为死魔，即五蕴刹那变迁、无常坏灭；四为天子魔，即对证得无生无死的果位从中作梗，令人散乱放逸的天魔（如魔王波旬及其眷属）。

超胜四魔的佛陀，在《涅槃经》、《杂阿含经》等经典中讲了六种随念——随念佛、随念法、随念僧、随念布施、随念戒律、随念天尊。作为一个修行人，无论出家还是在家，始终都不能忘记，要常常随念。

当然，这并不容易做得到，包括我们披着袈裟的出家人，一旦反观自心，确实也很惭愧，虽然没有像世间人一样，天天想发财、想出名，但包括我自己在内，也经常处于无记状态中，善法也不念、恶法也不念。世间人就更不用说了，他们要么想自己的事业，要么想自己的工作，要么想自己的家庭，学生对自己的成绩特别重视，年轻人简直把感情当作生命，开口闭口就是“不愿与君长相思，但愿与君长相守”，把所有的时间和精力用于这方面，各种烦恼非常可怕。如果他们把这些时间都用来随念佛、法、僧、布施、持戒、天尊，诚如华智仁波切所说，可能早就成就了。

此处龙猛菩萨明确地说了，无论是出家人、在家人，时时不能忘的有六点：

第一、佛陀：大慈大悲的佛陀圆满自他二利，具足一切功德。我们有时观想他的悲心、有时忆念他的智慧、有时思维他转法轮的无量利益……应当力所能及地去供养、祈祷。

第二、佛法：佛陀宣讲的妙法无非是灭谛和道谛，灭谛是诸法的空性，要通过道谛而证悟。对这样的正法要念念不忘、尽量行持，常观察自心与法是否相融。

第三、僧众：佛陀的追随者——大乘菩萨和小乘僧众，是我们乃至菩提果之间的助伴，也是我们的榜样，应该要向他们学习。

以上三者，即是随念三宝。我们平时念《随念三宝经》，目的也是如此。说简单一点，皈依佛就是皈依觉悟者，因为世间的大彻大悟者唯有佛陀；皈依法就是皈依佛陀所说的万法真理，对此应该通达并行持；皈依僧就是希求真理的过程中，加入希求者的团体中去。我们作为佛教徒，理应始终不离皈依三宝的心念，就像世间人执著感情、事业、钱财一样，不论吃饭还是睡觉、白天还是晚上，都要想到三宝，这样才能变成很好的修行人。

第四、布施：在有能力的情况下，尽量作法布施和财布施，这是一切福德的来源。

第五、持戒：出家人有出家戒，在家人有在家戒，受戒之后，要经常提醒自己：“我是守戒者，我是三宝弟子，我是出家人！”

第六、天尊：此随念有两种解释方法，一种是忆念行持善法，可获得三十三天等天尊乃至佛陀的果位；另一种是四大天王等世间天尊，及文殊菩萨、观世音菩萨等出世间天尊，他们的慧眼一直在看着我，是我们修道的见证者，对此应当不断忆念。

倘若修持这六种随念，则可往生极乐世界。佛在《观无量寿经》中说：“修行六念，回向发愿，生彼佛国。”如果我们修行不用功，有些境界退失了，什么感应都没有，也可通过六种随念将其恢复，犹如饥饿的人获得了美味佳肴，可令身体慢慢强壮。如《杂阿含经》云：“若比丘在于学地，求所未得……当修六念，乃至进得涅槃。譬如饥人身体羸瘦，得美味食，身体肥泽。”有些人修很长时间，但一点感觉都没有，这是为什么呢？就是因为他在根本上出了问题——没有六种随念，只想自己得一点受益，这样的话，你的目标也不一定能实现。

六种随念法，在《现观庄严论》、《智者入门》等论典中都有提及，我在这里不广说。总而言之，希望修行人的心经常依于这六种对境！

丁二（广述后三随念）分三：一、随念天尊；二、随念布施；三、随念持戒。

随念佛、法、僧三宝，此处没有广讲，主要是讲后三种随念。

戊一、随念天尊：

身语意门当常依，奉行十种善业道，

杜绝一切醇美酒，欢喜贤妙之维生。

从颂词字面意思看，似乎没有讲“随念天尊”。但实际上，行持十善、断绝美酒能转生天界，通过“因”来思维“果”，由此侧面来讲随念天尊。

所谓十善，即身体远离杀生、不与取、邪淫三种罪业，而奉行爱护生命、慷慨布施、守持戒律三种善法；语言断绝妄语、两舌、粗语、绮语，而尽量说谛实语、化解怨恨、说悦耳语、精进念诵；内心断除贪心、害心、邪见，而满怀舍心、修饶益心、依止正见。身体和语言的七种善法叫做“业”，三种意善业叫做“道”，共称为“十善业道”。七种身语“业”依靠心的“道”来运作，没有心的摄受，身语之业不一定完全成熟。

关于十善业道，《前行》、《俱舍论》中有详细解说。但大家一定要注意：不要说出家人，在家人也要断绝十种不善业。往昔藏王松赞干布、赤松德赞时代，在家人务必要守三皈五戒，远离十种不善业。现在的居士也应做到这一点，否则，不要说大成就，连一个善良的人也当不了。有些学佛的人杀生特别严重，偷盗、邪淫、绮语、恶语也相当厉害，虽然断除内心的贪嗔痴有一定困难，但身体和语言的恶业若明显造作，绝对不是一个居士所为。如今有些人口头上吹得天花乱坠，说自己见到本尊如何如何，但连十善法也行持不了，这是非常可怕的！

当然，身为佛教徒，还要断除一切美酒。前面讲过饮酒的过失，好酒者无法利益他众，也无法利益自己。《难提迦请问经》等经典中，都描述了饮酒者愚痴、丑陋等很多过患。所以要想解脱的话，就要把这种罪业一并铲除。前段时间我也翻译过华智仁波切《饮酒之过失》，里面从五个方面来阐述：一、总说酒的过失；二、分说与别解脱戒相违；三、分说与菩萨学处相违；四、分说与密宗誓言相违；五、宣说戒酒的功德利益。这部论典，我觉得非常珍贵。饮酒的过失特别大，历史上有很多君王因美酒而毁坏了国政，丧失了江山。现在也有很多领导，整天喝酒来虚度人生。佛经中说：“莫喜乐饮酒，酒为毒中毒。”因此，作为一个佛教徒，除了远离十种不善业外，还要断除饮酒、抽烟等恶习。

在这个基础上，龙猛菩萨说应当过一个善妙的生活，衣食住行不要染上十种恶业。在家人虽不可能全部剃度出家，佛陀时代出家人比例也很少，但即便你在家，生活也应该维持清净。现在很多人一说学佛就想出家，其实只要符合居士的要求，尽量不造十恶业，不喝酒、不抽烟，通过正当的经商务农来过活，这也是开许的。就算你在做生意或者耕耘的过程中，犯下一些罪业，也可以通过念咒语来忏悔。藏地大多数都是佛化家庭，平时不杀生，依靠自己的能力享用清净饮食，这是非常有必要的。

作为在家人，不能过于贪恋五欲、无恶不作，天天喝酒、杀生，疯狂般地摧毁因果，在短暂的人生中，自己应该守持清净的戒律，过一个善妙的生活。《正法念处经·十善业道品》中说：“若不坏法意，常于法中住，则不行生死，彼白法具足。”假如没有毁坏正法，长期住于如理如法的行为中，那你不会堕入生死轮回，完全具足各种善法。

所以，在家人应生活清净，不要花天酒地，每天都造恶业，毕竟俗世享乐都是虚假的。但是，若把孩子、家庭统统抛弃，一个人躲到山顶上，这也不太现实。原来我读甘孜师范学校时，有一个同学叫云中益西，我们两个很想出家，但他父母不同意，把他囚禁起来。后来他只好结婚生子，有了两个孩子，但前两年还是出家了。他的决心非常大，许多人也很随喜，但在这个过程中，由于他有家庭，遇到了各种各样的违缘。所以，刚开始若没有因缘，事后也有一定的麻烦。当然，倘若你发心很坚定，最后也有成功的希望。

总之，有些人不要太极端了，如果像唐朝的汉地和我们藏地一样，在家人守在家人的净戒，出家人守出家人的净戒，在各自的位置上行持善法，对弘扬佛法和利益众生也会有非常大的利益！

戊二、随念布施：

知财动摇无实质，如理施比丘梵志，

亲朋贫者为他世，施外无余胜亲友。

我们要认识到，有漏财物如同水泡一样，现而不实、刹那毁灭，无有可信赖的实质。有些人无论多么富足，仍然贪得无厌，明白这个道理之后，理当如理如实地布施。（如果布施是为了自己的名声或来世的财富，这种发心非常不清净，我们理应杜绝。）

至于布施的对境，应是具足功德的比丘、沙弥等功德田，因为他们相续中有戒体；或者是印度的梵志（婆罗门），他们一辈子行持善法，最终获得五通；唐译《亲友书》中说还有“仙师”[2]，即仙人，是在寂静地方有超越功德的一些修行者；以及恩德非常大的父母等恩田，或者修行过程中饶益自己的好友；还有贫困者、弱小者、脆弱者等等。对这些对境应该尽量作布施。

布施对来世的利益相当大，为了来世，再没有比布施更殊胜的亲友了。世间亲友在你离开人间时，一个也带不走，但如果尽心尽力地布施，来世定有福报和功德伴随着你，即使转生为饿鬼，也会变成守财饿鬼[3]。

其实世间财物虚幻不实，今天你是亿万富翁，明天也许会一贫如洗。10多年前有一个人叫邢诒前，他拥有亿万资产，是远近闻名的香港富豪，但后来因为种种原因，家财散尽、身无分文。很多人都有这样的故事。因此，当你拥有财富时，理应“知财动摇无实质”，广作布施、造福众生。

2006年，“股神”巴菲特宣布，他将陆续把85%的个人股份，捐赠给比尔·盖茨夫妇慈善基金会，价值高达370亿美元。

2008年6月，比尔·盖茨对全世界宣布退休，这条消息本是财经界轰动一时的大事，但他的退休“宣言”却比这更令人震惊。他宣布：将把自己580亿美元财产全数捐给名下的慈善基金，一分一毫也不会留给自己的子女。

这些人有没有大乘或来世的概念，我不也太清楚，但这样主动散尽家财，的确不失为明智之举。因此，有条件的话，应该尽量布施。但如果没有条件，也可以像《贤愚经》中所说：有一个穷人没有钱，捡几块干净石头供僧，因为有诚心，后于91劫中随意享受安乐。

这方面的公案比较多。有一次，嘎达雅那尊者去舍卫国的途中，见到一位女人手持水瓶，坐在河边大哭。尊者问她为何如此伤心，她说：“我是一个苦命的穷人，每天都感受着饿鬼般的痛苦，实在是不想活了！”尊者开导她说：“不要伤心，你可以把贫穷卖给别人。”女人惊叫起来：“你不要乱说，有什么人肯买贫穷？”尊者回答：“卖给我，我肯买！”“那怎么卖呢？”尊者开示道：“要布施！穷人之所以贫穷，是前生没有布施；富人之所以富贵，是前生肯布施。因此，布施是卖贫买富的最好方法。”

女人听后道：“你说得不错。不过我一无所有，手中的水瓶也是主人的，你叫我怎么布施呢？”尊者把钵递给女人说：“布施不一定要钱，见别人布施，自己随喜也可以。现在你持此钵盛水给我，作为你对我的布施。”女人此刻才真正明白布施的意义，当即依教奉行。后来她以供水功德，死后转生为天界具福报者。

如今很多唯物论者的因果观念比较差，不明白自己为什么贫穷。其实就如同一个父母所生的两个孩子，一个好好读书，成长之后有智慧；一个不愿意读书，长大后就找不到工作，二者命运有天壤之别。同样，我们即生中若勤于布施，来世就会有财富，但如果特别吝啬，理所应当变得贫穷。所以，我们希求“因”比希求“果”更重要。有一个人总抱着黄财神像说：“黄财神，我很想发财，你快给我财富！快给我财富！”听说她在佛堂里天天磕头，一直把头贴在黄财神身上。其实就算黄财神的威力不可思议，但你若没有种布施之因，也不能得到财富之果。所以，布施对今生来世的功德非常大。

戊三、随念持戒：

汝戒未失无缺憾，未混未染当依之，

戒如动静之大地，一切功德之根本。

一般来讲，当时的印度国王都受三皈五戒，故作者对乐行国王说：具足清净戒律的四种功德，大王你理当继续依止、受持，若能如此，一切功德皆依戒律而生。

哪四种功德呢？所持之戒远离一切破戒的过患，清净无损，这叫做“未失”；在这个过程中，具足强有力的对治，未被违品的烦恼所沾染，这叫做“无缺憾”；勤于追求寂灭之果，未混杂希求小乘寂灭的发心，这叫做“未混”；也没有染上破戒之因的烦恼和恶心，这叫做“未染”。概而言之，远离一切破戒过患之未失，圆满一切对治智慧之无缺憾，远离希求世间果报之未混，断除一切破戒因之未染，具足这四种条件的戒体，诚如《普贤行愿品》所言：“无垢无破无穿漏。”乐行国王你应该受持。

乐行王守持的是居士戒，需要具备以上功德。当然，作为出家人，按《毗奈耶经》要求，也要守持清净戒律，这对今生来世的利益无法言说。藏地很多高僧大德，常引用本颂的“戒如动静之大地，一切功德之根本”作为教证，以强调戒律的重要性。意思是说，大地是万物赖以生存的根本，飞禽走兽、地水火风、房屋草木的依处就是大地，同样，增上生与决定胜一切功德的根本，即是别解脱戒、菩萨戒、密乘戒等戒律，有了清净戒律，一切功德才有产生的可能。《遗教经》中说：“当知戒为德所依。”与此处所讲的不谋而合。

这方面，在“文革”期间，法王如意宝给我们做出了很好的典范。上师说：“在文化大革命那样厄难的时期，守戒随时都有生命危险，但我们这些老比丘经过艰难险阻，始终能护持清净戒体。你们现在持戒的环境如此优越，为什么不珍惜宝贵的戒体呢？”

虽然每个人的烦恼和对治力不同，持戒的情况也各种各样，但大多数人依靠对治力，应该能守护清净的戒律。我们学院就有些出家人，在家时行为很不如法，每天呆在不清净的场合中，但出家受戒之后完全变了，三门护持得非常清净，这样的修行人也相当多。所以，戒是一切功德的来源，能见到佛陀并不重要，见到上师也不重要，守护自己的根门才最重要。如佛陀在经典中所说：“在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。”

为了守护清净的戒律，有些人牺牲性命也在所不惜。记得《贤愚因缘经》有一则公案说：有位沙弥到一个施主家化缘，当时施主全家外出，只留一个女儿看家。她见沙弥长得庄严，欲火中烧，就在他面前摆出各种媚态，强迫沙弥与她行淫。沙弥无法脱身，暗想：“我有什么罪业，碰到这样的恶缘？我宁舍身命，绝不可毁犯三世诸佛所制禁戒，绝不可玷污佛法僧三宝！”乘女人闭门之时，沙弥拾起一把剃刀，合掌发愿：“我今为护禁戒，舍此身命，愿投生之后，出家学道，修清净梵行，漏尽成道。”发愿毕，自刎而死。国王听说后深生敬仰，前往礼拜供养，并广为赞叹，将他的事迹传遍全国。

现在末法时代，像这样的修行人非常罕见，但一般来讲，出家人当护戒如目，在家人也应守持三皈五戒。如果没有以戒律为基础，任何功德皆无法产生，哪怕想转生于善趣，也不可能有这个机会。因此，我们受了戒以后，一定要以正知正念来守护，永远不要毁坏。

希望所有的人都有清净戒律作为所依，有了清净的戒律，一切功德自然而然可以增长。如《赞戒论》所言：“无论何人受持清净戒，虽无一分闻思修功德，死时必定往生清净刹，行善无欺缘起之特法。”《赞戒论》的作者格蒙旺波·丹增诺吾[4]，一辈子守持清净戒律，圆寂时是站着往生的，他口中念诵：“我是邬金莲花生，无生无死之佛陀，菩提心体无偏袒，沙门八果离虚名。”边念边示现圆寂了。

因此，清净戒律对每个修行人都非常重要，它是一切功德的来源、一切功德的依处。《教比丘经》中说，有些人的戒律是痛苦之源，有些人的戒律是快乐之源，破戒者堕入恶趣饱受无量痛苦，而守戒者暂时转生到善趣中，究竟则获得无上涅槃。

好，今天讲到这里。