入菩萨行论第二课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。 

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

在第二堂课中，上师强调了几个比较重要的问题，第一个是强调了集体学习的必要性。

我们在学习的时候，最好是集体学习，集体学习有它的必要性才这样安排的，集体学习更加容易学习圆满。如果是自己一个人学习，一方面会觉得自由一点，但是一方面也没有什么压力。对于具有高度自觉性的人来讲，学习可能还是可以圆满的，但是对一般人来讲，如果没有这么高的自觉性，遇到一点违缘，遇到一点事情，就有可能中断学习，这是很可惜的事情。如果大家在一起学习，互相之间就有一种帮助，有一种加持力，学习的热情也会比较高，通过集体的力量，也更加容易让自己的学习圆满。

另外，自己一个人学习，就不一定有相互探讨的机会，而集体学习的话，大家可以互相接触、探讨，就有一种增长智慧的作用。比如我们在看书的时候，觉得我对这个问题的理解比较正确，但是与别人一交流、探讨，别人从他的角度说出他的观点，就会发现自己的观点还不圆满，有点偏或者欠缺，慢慢就会发现这些差距。大家一起学习、相互探讨就可以增长自己的智慧，打开自己的思路，作用非常大，还可以进一步提高自己学习的兴趣，能够让自己保持在一种法喜当中。如果自己一个人学习的话，就很难获得上述利益，所以集体学习有这种必要性。

在集体学习的过程中，一方面可以和其他道友一起学习，一方面也可以实践某种菩萨的行为。在一起学习更加容易有布施的机会；或者是守持戒律、守持菩萨戒的机会；凡夫人在一起难免会有冲突，还有修安忍的机会。可以一边学习，一边实修《入行论》的教义，具有种种殊胜的好处，所以上师强调集体学习，除了以上这些必要性之外，还有很多很多的必要性，我们一边学习一边就可以体会。

在一起学习要珍惜时间，该听光盘的时候好好听，该讨论的时候把话题放在佛法上。如果不注意，很容易变成大家聚在一起吃吃喝喝，聊些世间无关的话题，浪费了所有人的时间，这是不必要的。讨论的时候，重点是交流自己在佛法方面有什么观点，有什么看法。首先不要预设自己的观点是百分之百正确的，然后再把这个问题、观点提出来，和大家一起去碰撞，一起去探讨，看一看别人对这个问题的理解是怎样的。在探讨的过程中，就可以逐渐让自己的智慧升起来，能够用各种方式探讨问题，从不同的角度来看问题，这对我们增长智慧、理解法义非常有必要。在学习中会发现，从这个方面可以解释这个意义，从其他很多方面也可以解释这个意义。我们能生起真正的智慧，对法义能有全方位的了解，集体学习是有非常大的帮助作用的，我们应该有这个认知。

对初学者来讲，我们不能够离开上师、善友和正法的摄持。我们无始以来在轮回当中，已经非常习惯于轮回的模式，不依止上师，不依止正道，我们很容易重新回到老路上；或者说，我们在最初学法的时候，根本还没有脱离以前的思维模式。如果不长期依止上师听法，很容易让自己学法、听法的意乐逐渐丧失掉，这是非常可惜的。我们要经常听法，听法的时候可以在光盘上看到上师的形象，听到上师的教言，这样也算是一种亲近上师的方式。

一般来说，科技的东西都是一种物质。我们听录音机里面的声音，看电视上的画面，似乎是在依止一个无情物。但是我们通过光盘的方式来学习《入行论》却不一样，上师对这个方式予以了加持，有某种非常甚深的意义，绝对不同一般的在电视上看画面。有人担心电视是无情物，依靠它会得不到传承，得不到法义，是不是真的依止上师？实际上，上师仁波切在通过光盘授课的时候，经常引用法王如意宝的一个先例进行说明：以前法王如意宝到香港时，看到敦珠法王金刚萨埵灌顶的一个光盘，当时法王和随从一起在电视面前接受灌顶，最后法王肯定说大家得到了灌顶。当然这种情况一般人是做不到的，但是有修行境界的菩萨或者证悟者是完全可以的。上师在许多地方开许说，在光盘面前听法完全可以得到传承。从这个方面观察，通过光盘看上师的影象或者听上师的教言，与亲近上师、依止上师的意义完全一样，功效也一样。只不过我们非要认为是电视上的影象而已，不是真正的上师，从某种角度也可以这样说，但是如果从具有证悟上师的特殊功德事业的角度来讲，影像完全可以等同于本人，因为证悟的上师可以让虚空发音、让墙壁发音、可以让任何东西发音，都可以做得到。如果我们对上师有信心，这也是一种亲近上师的方式。

我们虽然是在电视面前听闻正法，也要有一种敬畏之心，应该与在上师法座下面听法一模一样，应该有这样一种态度，通过恭敬的态度我们才能得到殊胜法益。佛法是从恭敬当中获得的，有一分恭敬得一分加持，没有恭敬就得不到加持。我们要经常以这种方式来亲近上师善知识，看看上师对我们有什么教言，看看上师对我们修行方面有哪些指导。经常亲近上师、依止上师才可以有力、有效的改变我们内心当中的种种非理作意，改变内心当中的不合理的想法，亲近上师、得到上师的加持是非常重要的。

经常和道友、善友在一起也很关键。因为自己一个人修行，往往不能安住在如理的行为中。比如自己在家里听法，很容易随便躺着靠着，或者走来走去做很多事情，没有人监督，就比较容易散乱。但是如果和道友在一起，自己做得不如法，就会觉得不好意思，这种压力也能够让自己在听法过程中，保持如理如法的行为。我们和道友在一起可以相互提携，相互帮助，纠正不好的见解，一起做一些合理合法的行为。我们要发愿乃至获得菩提果之间一直不舍离道友互相帮助，这方面非常关键。我们不能离开的，一个是殊胜的上师，一个是善友，这是在许多经论当中，再再提到的。

我们一起学习佛法的时候，一方面不要远离上师善知识的教言，一方面就是不要远离一起修法的同行道友。如果我们不经常与修法的道友共处，却经常和不学佛法的人交往，那我们的言行和心态，以直接或间接，主动或被动的方式就很容易受影响，影响到我们的心态，就没有兴趣学法；影响到我们的行为，就不再取舍因果，这是很大的损失，所以应该经常性的依止上师和道友。

还有就是要经常性的闻法。如果我们不闻法，我们就不知道我们的行为和心态是否正确。如果我们经常闻法，虽然不一定马上就有一种非常大的转变，一下子就获得神通神变，但是经常闻法，法义逐渐就会深入我们的内心最深处。只是听一两次开示，只是学一两次不一定会有效果。法听多了之后，某些理念会深扎到自己内心当中去。我们在上师座下听法，上师讲得最多的是什么？就是利他心、利他行为和菩提心。在上师座下听法的人，无论是学院的道友，还是网络上学习的道友，或者是光盘面前听法的道友，听了之后不管能不能做到，反正都知道利他心是最重要的，菩提心是最重要的，经常听法，自然而然产生了这个效果。在听法的基础上再经常去观察、去思维、去串习，对自己内心的改变也更加大。我们要通过经常亲近善友、亲近上师、经常听闻正法，使自己的心和法逐渐的相应。

我们现在的状态是什么？就是心是心、法是法。我们的心还是轮回的这种心，自私自利很强的心，耽著于妙欲的心；而法呢？法是清净的、法是离欲的、法是非常圆满善妙的自性，现在二者之间是有距离的。那么怎么办呢？我们就是要通过经常性的闻法，经常亲近道友，经常亲近上师，让正法逐渐接近我们的心，让我们的心逐渐与法相应，最后我们的心就变成了法。只要一起心动念就是法，要达到这样一种比较圆满的目标，达到我们的心能变成法的状态。比如说，我们通过串习菩提心，逐渐地串修菩提心，本来菩提心是菩提心，法是法，我们的内心是自私自利的心，但是通过经常性的观修慈心、观修悲心、观修利他心，这样的不断观修下去，心逐渐和法相融，最后修到一定量的时候，法真正融入心，心就变成了菩提心，就彻底把内心的自私自利完全消灭，自己的心成为菩提心的本体，只要一起心就是菩提心，只要一动念就是菩提心。然后在此基础上再去串习空性，对于空性的无自性、实相，再再去串习。在现证空性的时候，心就完全变成空性，或变成智慧的这样一种形态，就是要达到这种目标。为达到这个目标我们必须去创造因缘，在很多因缘中，亲近上师善友，经常闻法、修行正法，这是最直接、最迅捷的一个通道，最后我们的心会逐渐与法相应。我们不能完全按照自己的想法去做事，我们应该经常依止上师的殊胜教言，通过教言改变自己的心，通过不断的学习、不断的串修，让自己的心变成一种法的状态，这就叫“心入于法”或“法入于心”、“心与法相应”，这是相当重要的。

上师教导我们在修行佛法过程中，不要离开上师善友，不要离开听闻正法、串习正法，这对修行是一个很大的保证。不管是出家人还是在家人，长时间学习，长时间依止上师都是一样的重要。学习佛法应该是一种长期的串习，不要把学习佛法当成学习世间的某种技巧、法术一样，只学一两个月马上要见到明显效果。就象八九十年代的时候气功盛行，一练之后马上有气感，马上就得到一种感应，就觉得这很灵验，我们学习佛法不要有这种期待。得到感应对某些人的修法也许有某种促进，但对于多数人来讲，过度追求外在的明显效果，追求感受啊、感应啊，稍不注意就会变成引自己入歧途的因，不可能再老老实实沿着法义去修行。追求一些外表的、形象的、花花绿绿的东西，对了知内心的实相有一种障碍。上师和很多大德在讲法时都说过，虽然佛法中也有神通啊、感应啊，但是对这个并不特别的重视，最重视的是对实相的了知，对我执的断除。断除我执、修行人无我、法无我，利他心这些才是最重要的、才是根本的。如果我们把根本抓住，一旦修行到量，内心当中升起了菩提心，证悟了空性，神通、神变都会附带获得的。抓住了根本，支分的东西也能获得；但是我们抓住支分，根本东西是无法获得的。如果我们把时间、精力投到追求外在的形象上、神通上，我们就没有兴趣再去了知根本实相，发展菩提心和利他心，最后即便得到了神通神变，但是实际上已经走入了歧途。不可能得到了神变的缘故，就附带得到了菩提心，这是不可能的事情；得到了菩提心，证悟了空性的话，附带可以获得神通，这二者之间的关系我们不能搞颠倒。

学习佛法，我们应该有一个长期串习的决心，我们应该把学习佛法的目标定得长远一点。佛法中显宗说成佛需要三个无数劫来积累资粮，实际上就是要让我们打破短时间就要见效的那种妄执，虽然真正来讲是不需要三个无数劫就可以成佛的，但是我们在定目标的时候，时间要长远一点。因为时间越长，我们才更能面对打击，才有更多的时间去转变内心。如果我们把时间定得很急，我们是没有从容的心态去面对打击的。如果我们把时间定得很长：我发愿在一生当中认真修行，不管遇到什么情况，遇到好的状况也好,遇到不好的状况也好，我就一心一意一辈子要修行佛法。如果我们定了一辈子修学佛法这样长远的目标，一两天遇到一个违缘会不会改变我们长期修法的心态呢？这是不能改变的。因为我们已经定了很长远的目标，短时间的违缘、障碍不会影响我们。既然目标长远，短期当中得到一点受用、验相会不会执着呢？不会执着。

比如我们定了一个长期的旅行目标，我的目的地是在几千公里以外，我准备走路去、或者坐车去，开车去，在路上遇到一些小风雨，遇到一些障碍物会不会因此就倒下呢？不会的，因为我有更圆满的目标的缘故，中间这些违缘不能阻止自己；或者我们在路上遇到一些好的人、好的风景会不会永远执著呢？也不会，因为我的目标是更远的目的地。这个比喻什么呢?表示我们在修道过程中，如果目标定得远，时间定得长，目标定得大的话，即便是遇到违缘也能不执著，遇到一些小受用也不会执著。假如我们把时间定得太短了，是没有时间、没有余地去面对违缘的。我们不要认为，学习法义应该在很短的一两个月当中就要有明显的效果，如果没有就说这个佛法是虚假的，或者说明这个上师是虚假的，或者认为自己学习佛法没有什么效果，不能这样想。

实际上问题就是如此：如果承办一个小事情，要准备的因缘就少，时间就短。比如说我们自己一个人做饭吃，这个事情很小，准备的东西不需要很多，菜、米、水也要很少，随便做一点就可以了，所以需要的时间就很短。那么如果是做一个大事情呢？假如在世间筹划一个很大的公司，就要考虑很多的问题，筹办的过程相应需要的时间就长，如果筹办的时间短了，考虑不周全，或者准备的因素不周全，很容易发生问题而夭折，所以事情大就不能着急。有时候要筹划好几年，方方面面的因缘具足了，时间也吻合了，因缘也成熟了，这个时候再成立，再去做就可以做到。这是用世间做小事和大事的不同，用我们容易理解的方式做个比喻。

修行佛法远比世间事重要无数倍，成就佛果、成就菩萨果、证悟空性这样的境界，是远远超胜一切世间法的最伟大的事情，这么大的事情想在一两个月当中马上成办，是不可能的。我们要成办这么大的果位，筹备的时间必须要长，而且准备的因素也比较多。要得到这些验相，得到这些成果，必要的条件我们准备好了没有？圆满殊胜的菩提心生起来了没有？有没有生起空性的正见？对世间八法不耽著的出离心有没有生起来？即便已经有了这些因素，但是串习的时间够不够？如果串习的时间不够，虽然你已经有了空性正见，还是没办法达到果位。这就是在学习佛法过程当中，为什么要长期串习的原因，我们要从道理上把这个问题想清楚，如果我们想清楚了，在学习佛法过程当中，遇到一些较大的违缘也能面对。

有些人由于智慧不够圆满：认为没学佛法之前好像没有这些障碍，学习佛法之后倒出现了障碍，对这个问题没有正确认识；有时候觉得佛法没什么利益，退失学习佛法的信心，也有这种情况；有时候觉得学了这么长时间，还没有什么明显效果，没什么明显感应，我学气功练一两个星期都出现了气感，为什么已经学了一两个月佛法还没有效果呢？实际上不应该这样看问题。我们学佛要成办的是了知实相，实相从菩萨的眼光看起来，就是一切万法本来的样子，这应该是最简单的。但是现在我们已经很复杂的缘故，让我们恢复简单我们却做不到，所以就必须要通过逐渐修习，去掉我们那些重大的执著、中等的执著、微细的执著。把这些执著去掉之后，才能显现原始本来的状态，这是需要一定时间去筹划、准备，酝酿、串修之后才能达到的。这个问题也很重要，尤其是在我们刚学习佛法的时候，或者在学习佛法中间，都要有这样一种观念：修学佛法是很大的事情，不像世间的很多事情，如刀砍在身上一样，一砍马上就出血，这么快的因果倒不一定在学习佛法当中产生。我们应该有长期串修的决心，即使是中间遇到一点小快乐，遇到一点小麻烦、小违缘，自己也能够从容的面对。

在学习佛法的过程当中，保持一种比较平和的心态非常适合修行，如果处在大喜大悲的状态当中，心不平静，不平静的缘故，就很难保持学佛的正确状态。修学佛法要有一个比较从容、比较平静的心态，不受其余情绪的干扰，既不受快乐的情绪的干扰，也不受痛苦情绪的干扰。佛法中的殊胜义理要在很平静、很从容的心态当中才容易被发现。所以我们要了知：要长期修学佛法，应该让自己的心保持一种平静。那么要保持这种平静的话，我们在时间上面不能够打算太短了。比如预设在半年两年当中，一定要达到什么状态，如果达不到就怎么样，最好是不要产生这种想法。这是一种过度的想法，没有考虑到自己的根性问题，没有考虑到无始以来，我们相续当中储存了多少不良的负面习气，我们都没有把这些考虑进去，只认为佛法很殊胜，然后在很短的时间当中，一定要成办什么果。佛法确实很殊胜，但是我们也要考虑，内心中无始以来负面的东西也很多，会对我们修学佛法产生障碍，需要时间慢慢清洗掉这些东西。因此说，我们在修学佛法的时候，订立长期的目标是很重要的。

一方面还要抽时间努力串习法义。上师在讲记当中鼓励修行者每天观修半个小时的菩提心，如果有时间就早上观想，没有时间就在其他方便的时间串习法义。如果能够专门串习法义的话，印象会很深，作用也会很强。我们在走路或其他散乱的时候想一下法义，这个力量就不是非常的强烈。如果我们静下来，什么事情都不管，哪怕就是十几分钟或者半个小时，静下来之后，专门把注意力集中在所修的法义上面，高度专注，专门去串习，专注去串习，力量就会很大。从这样的串习状态出来，到了和别人交往的时候，到了做其他事情的时候，这个力量还在，就会把座上熏修的功能带到座下，带到和别人的交往当中。如果你在座上是串修慈悲心，慈悲心串修得很好很相应，在下座的时候遇到其他人，和其他人交往的时候，这个慈悲心的力量就会发生持续的作用，就会引导你的心以慈悲的方式、慈悲的状态去和别人交往，别人也能感受到你内心慈悲的力量，通过这样的方式也能够安住在菩萨行。当然每天只有半个小时的串习，力量能保持多久也不好说，有些时候能保持两三个小时，有时遇到其他情况，自己没有专注法义，烦恼很强烈的话，也许几分钟就消失了。所以说我们要长期努力，抽时间来串习法义。一方面学，一方面多抽时间去观修，这对我们在理论上或实践上的修行会有很大的帮助。

上师在讲记当中也讲到了闻法的规律，闻法的规律是很重要的。世间也是一样，做什么事情都有规矩，不论哪个地方、哪个民族都有他的规矩，单位也有他的规矩。我们办事情或做什么事情，首先应该打听一下流程是什么，规矩是什么，哪些事该做，哪些事不能做的，遮止的方面不去做，鼓励的方面或者开许的方面才去做，在世间当中都有这样一种规律。

在听法的时候也有一种闻法的规律。在闻法的时候，哪些是该做的，哪些是不该做的，心态是什么，行为是什么，这个方面必须要了知。每次尽量以这样的方式来听闻佛法，这样听闻佛法才是如理如法的。通过听闻佛法，才能得到闻法的功德。听闻佛法本身就是一个能累积巨大资粮的方法。以前佛陀对阿难尊者讲：“在世间当中功德最大的事是什么呢？就是一个人讲法，一个人闻法，这是在所有功德当中最大的。”闻法的功德本来就很大，我们能够在上师在讲法的时候认认真真去听，如理如法去听，就能得到很多的功德。如果我们相信因果，诚信因果的话，听法本身的利益非常大，功德非常大，为了得到这样一种巨大功德的缘故，我们必须要如理听法。没有听说通过非法的方式听法能够得到功德，只有通过如理的方式听法能够得到很大的功德，所以我们必须要知道闻法的很多规律。

闻法规律分为两种，即闻法的规矩，听法的正确方式分为两种：一个是发心，一个是行为。

首先是发心，就是我们听法的时候应该发怎样的心。首先第一个要断除恶心，断除不好的心态。如果听法是为了害别人；或者在听法过程当中，经常产生一些强烈烦恼；或者为了自己超胜一切；或者听法之后我就知道很多了，知道很多了我就去羞辱某人；或者我就去其他地方炫耀自己，这些都是属于恶心，这些心态都是应该要断除的。凡是和烦恼相连的、伤害别人的或者与修法无关的这些方面的恶心都要断掉，这就是第一个断恶心。

第二个发善心。善心分为三类：第一种就是为自己求安乐的心。这是个善心，为了得到后世的安乐。像这样的心能不能发呢？实际上在《广论》[1]当中讲过三士道的修法，下士道实际上就是为了后世得到快乐，这种发心相合于下士道的修法。这种发心不是说不好，因为众生根基各异，有的根基就是发不起求解脱的心，只想在轮回当中获得一种善趣的果位就足够了，获得一种安乐就够了。《经庄严论》当中讲，针对这些众生，佛菩萨只有暂时随顺他的心愿，给他传十善业道、人天乘的修法。所以说能不能这样发心呢？某些众生实在生不起其他的善心，还是可以发。他发了善心之后为了升天，为了获得大富大贵，就会因此来寻求善法、修行善法，这是善心中最下等的，为了今生安乐或者后世安乐，以这样的心态来听闻佛法属于下士道。

第二种是为了自己解脱。对于整个轮回中今生的快乐、后世的快乐都没有兴趣。我们在学《亲友书》的时候知道，不管转生到哪个地方，都是痛苦的自性，只有解脱才能彻底远离一切痛苦。这一类人就是发了求解脱的心，但是没有兼顾到其余的一切众生，主要是为了自己解脱。因为自己对轮回非常厌恶，对轮回感到非常恐怖，就想尽快、越快越好，从轮回当中获得解脱。这在三士道当中属于中士道，为了自己的解脱去听法。想解脱就要知道解脱的方法是什么，修什么法才能解脱。为了自己解脱，去听闻能够让自己解脱的法要，以这种心来听法，或者以这种心态修法，这就叫中士道的修法。这是中士道，比下士道的修法要好，但是比上士道的修法要劣，属于中等的一种善心。

第三种是上等的善心，上等的善心是为了利益一切众生。他是在求解脱的基础上，知道解脱完全可以离开一切痛苦，离开轮回，但是自己一个人解脱没有意义，因为轮回当中这么多众生还在飘泊，还根本不了知解脱之道。这种具有大乘种姓的菩萨就发起利他的心，为了利益一切众生而去听法，这就相合于上士道，相合于利他的状态。以这种心态去听闻正法，即是通过利他心、菩提心的方式去听闻正法。三种发心中我们鼓励的是第三种，第三种的心态是利他。所以我们每次都要发利他心，求解脱的心已经圆满的摄在了利他心中。按次第来讲，首先我们要了知整个轮回的痛苦，轮回都是痛苦的自性，我们自己就不愿意再呆在轮回中。把这个问题了知清楚，我们才能对其他漂流在轮回当中的众生，切实产生一种愿他们解脱的心态。如果自己都不想解脱，怎么能说我愿众生解脱呢？这个心就不真实。当我们真正理解到轮回痛苦的时候，不但我要解脱，而且其他众生也需要解脱。只有对轮回的痛苦有非常深的认知，在一个很深的出离心的基础上，再去发起利他的心这就很真实。我们要选择第三种利他的发心。

每次闻法的时候，上师都会说：为了利益天边无际的众生发起菩提心!就是说，我这次发心不是为了自己解脱，不是为了后世的安乐，我这次闻法是为了利益一切众生。有了这样一种心做基础，有了这颗利他心做种子,逐渐种子就会生根、发芽、生长、就会开花结果。诸佛菩萨最后完全利他的功德，诸佛菩萨在相续当中圆满的智慧，就是从最初的利他心开始引发的。佛菩萨犹如参天大树般的功德，最初也只是一粒小小的种子，这个小小的种子是什么？就是最初的时候为了利他发起的菩提心。现在我们也是为了利他发起菩提心，虽然这是颗很小的种子，不要小看它，不要看它力量弱。菩萨后来的这些功德，这些无与伦比的福慧功德，都是从这个看似微小、非常微不足道的利他心逐渐开始扩展、圆满的。不管怎么样，最初我们刚开始的时候，也许还没办法产生一种很圆满的、不造作的、不虚伪的利他心，但是如果有了最初这一念心，以这个为基础，逐渐去发展它、圆满它，通过后来的修法也可以逐渐变得真实。最初的这一念利他心一定要发，所以我们听法之前，一定要为了利益一切众生而发起菩提心，不管怎么样，造作的方式也要让它发起来，这是很关键的，我们要发起这颗利他心。

下面讲听法的时候要有什么样的行为。行为也是分为三大类：第一大类是断除三种过失。

第一种过失是什么呢？“耳不听犹如覆器之过”。就是说我们虽然坐在听法的行列当中，上师在电视里面正在给我们讲法，我们正在听法。一方面虽然人是坐在这个行列中，但是耳朵没有听，没有专注所闻的法义，这样闻法就没有意义。因为我们要听懂，我们要知道所讲的内容是什么，要生起闻慧，必须要能够收听到，收听到之后才能够去辨别，所听的是什么。然而连耳朵都没有在听，有的时候在胡思乱想，虽然听到声音，但是不知道在讲什么，最初都没有听进去，你怎么去思维，怎么去修行，这就出现问题了。这个比喻就叫覆器之过，就好像把这个茶杯倒过来，茶杯口向下，然后我们再去倒水，这样子倒水，能不能倒进去？根本倒不进去。所以说我们耳朵不听法，就好像往一个覆置的、口朝下的容器当中倒水一样，一点都倒不进去，这是第一个过失，必须要断除。我们听法的时候呢，耳朵要认认真真的听，这是第一个方面。

第二个就是“心不持犹如漏器之过”。就是说，耳朵听是听了，但是没有去记，没有去记到底讲什么，一边在听一边在忘，一边在听一边在漏。这个方面就是讲，听的时候要专注，专注就是要去记忆，要去忆持。如果我们在听法的时候，心不去忆持，就犹如漏器之过。也用这个茶杯做比喻：覆器就是倒置在桌子上，我们倒不进去水，第二个比喻就是这个茶杯漏了，虽然口向上，但是里面底部有裂痕，或有窟窿眼，你一边倒水下面一边漏水，永远装不满。前面是根本没有听，现在听是听了，这个茶杯口向上，但是它在漏，虽有听闻的功德，但是没办法忆持住法义，没有忆持住法义，串习就很困难。

第三个过失就是杂烦恼，“杂烦恼犹如毒器之过”。就是我们在听法的时候也听了，也记了，但是内心当中有某种烦恼，发了恶心，杂了很多烦恼。内心当中杂了很多烦恼的话，所听的这些法义，都被这些烦恼所染污，没办法变成一个清净的闻慧。这个比喻是什么呢?还用这个杯子打比喻：杯子口也向上，底也没有漏，但是里面有毒药，涂了一层毒，或掺进了毒，你把水倒进去之后呢，因为和毒混在一起，整个水就变成有毒的水了，就没办法喝了。所以说呢，我们听法的时候，虽然耳朵也在听，心里也在记，但是内心当中有烦恼的缘故，相续被这个烦恼所染污，就让我们所听的法义变成了杂染，没办法变清净了。所以我们在听法的时候，这三种过失必须要断除。

第二大类是断除六种过失，或者称为六种垢染。

第一个是傲慢心。我们听法的时候，应该对上师、对佛法，产生恭敬心。有了恭敬心，才能得到法义，没恭敬心得不到法义。如果我们在听法的时候很傲慢，觉得上师讲的一般，或者觉得这个法义很简单，不用讲我也能懂，或者说这个上师有很多过失，自己好像超胜了的上师，像这样产生了傲慢心。如果有这个傲慢心，那是没有办法得到殊胜功德的，第一个要断掉的过失就是傲慢。

第二个要断除的过失是无信，没有信心。对上师也没有信心，对于法义也没有信心，这方面也必须断除。我们在听法的时候呢，一方面要恭敬，一方面要产生信心。对于上师也有一种信心，对于法义也有一种信心。相信上师是我们的引导者，是我们的怙主，依止上师能够从轮回当中得到接引，接引我们逐渐出离轮回。如果实践法义，一定能够帮助我们清除掉内心当中这些染污。对于上师、对于正法，还有对自己能够修行成功，都要有一种信心。如果没有这个信心，就没办法趋入佛法。所以说佛法很甚深，唯信能入。有信心就能进入佛法大海，没信心就没办法趋入佛法大海。《亲友书》中对于圣者七财当中的这个信财，也讲了很多。

第三个就是讲到没有希求心。听法的心态不是非常踊跃，有一种很拖沓的感觉。听法的态度是听一下也可以，不听也可以，对法义本身没有一种希求之心。如果没有希求之心，就没有动力了。我们对于所闻的法义，应该要有一种希求心，对于听法本身应该有希求心，因为它能够改变我们，帮助我们趋入于法义。对于殊胜的证悟，对于所闻的法，应该要有一种希求心。有了希求心之后，以前不知道的法能够知道，以前没有证悟的境界能够证悟，以前没有的功德可以获得，这一切都是从希求心来的。《入菩萨行论》后边也有一段专门讲希求心，所以这方面非常重要。

第四个就是外散，第五个是内收。外散和内收都是指心态。外散是什么呢？外散就是我们在听法的时候胡思乱想，人坐在电视面前听法，但是心在想家里的事情啊，工作上面的事情啊，在想其他方面的事情啊，自己的心散于外面，外散就相当于我们在讲五盖的时候的掉举，自己的心散于外境当中，没有专注于法义上，这个就叫做心外散。

第五就是内收。内收就是说自己没有外散，但是过于内收了。心收得很紧的话，有时就容易打瞌睡，容易昏沉。对所听闻的法，没办法去忆持，没办法去认知。还有一种情况是心过于专注，太过紧绷，只缘一个法，就牢牢的抓住，没有以放松的心态去闻法，只听到一句，其它的法都没听到，这种也是属于内收的状态。

第六种是厌倦。有的时候时间比较长就厌倦了，比如说学《入行论》有200多堂课，后面就慢慢产生一种厌倦心。有了厌倦的心，动力就不足了，就逐渐会产生退失的过失，不愿意再学下去，或者是不愿意再修下去，都是从厌倦开始的。有的时候天气很热，就觉得个讲法怎么这么长啊，赶快结束算了，天很冷的时候，肚子很饿的时候也会出现这种厌倦心。厌倦一旦产生之后，他就再也没有专注的心态，没有欢喜的心态去听法，这个方面也是要断除的。我们应该要知道，听闻佛法非常非常的难得，远远超胜世间当中的任何法。以前的大德，因为知道法义非常难以听闻的缘故，所以为了听闻一句正法，可以越过刀山火海去听闻，就是因为非常具有希求心的缘故，所以出现时间很长啊，或者说是很大的痛苦啊，或者是天气很热很冷，他都完全可以忍受。我们厌倦的时候，就想一想以前大德求法的经历，想一想我们转生为人，好不容易遇到了一个最殊胜的法义，那么就不能厌倦，通过这样思维来压制住自己的厌倦心。这以上是六种垢染。

第三大类是讲到了“五不持”，“五不持”也是要断掉的。

第一个是“持文不持义”。“持文不持义”就是有些人把注意力放在文句上面，看这个文句美不美，修饰的词语用得怎么样，把注意力放在这上面。有些人就是掉在持文不持义的过失中的缘故，就经常观察这些大德所造的论典、大德的讲法，文句优不优美啊，文法上有没有什么错误啊，哪个地方的标点符号打错了，出现这些问题，他就觉得这不是一个殊胜的论典，他就根本不去看意义。太过于注重文字的人，对于本身的意义就会忽略，实际上通过文字学习主要是为了趋入意义，文字是表达意义的一种符号，是一种特殊的符号。文字美固然好，但关键在于它的意义。如果太过于注重表面的文字，就会忽略意义本身的含义，这种过失要断掉。

第二个就是“持义不持文”。持义不持文是说有些人这样想：意义才重要，文字一点都不重要，和前面那个完全颠倒过来。当然注重意义是好的，但是从另外一个角度讲，作为凡夫人，我们趋入意义的方便是什么？就是文字。比如说我们要趋入三宝的意义，如果没有三宝这个名称，看到佛、法、僧这三个文字的时候，自然而然就知道佛表达什么，法表达什么，僧表达什么，通过文字可以趋入到意义。过度地说意义重要，文字不重要，这样对一般人来讲也不现实。我们从这地方就知道了，文和义之间的关系是什么。我们要依靠文字，但是不能停留在文字本身，而是应该依靠文字趋入意义，这就是二者之间的关系，了知到这两方面，我们就会比较容易的处理文和义之间的关系了。

第三个就是讲“上下错谬而持”。“上下错谬而持”就是将佛经论典当中上面的意思，放到下面去理解，下面的意义，放到上面去理解。像这样就是上下错谬而持了，就没办法了知佛经论典当中的本意，因为次第已经错乱了，次第错乱之后，没办法了知佛那种持续表达的本意。所以说在了知的时候，上和下不能够错谬。

第四个就是讲到“颠倒而持”。“颠倒而持”上师在注释当中也讲到，本来佛法是能够帮助我们获得解脱的，但是我们反而认为佛法能够帮助我们圆满世间的意义、圆满世间道，而不是出世间道。世间和出世间本来是不相同的，但是我们把本来是出世间的佛法理解成世间的佛法，理解为圆满世间道的这种说法，这就是一种错误。

还有一种比较明显的错误，就是把佛法当中“四依四不依”[2]颠倒而持。比如说“依法不依人，依义不依句”，都有这样一种依或不依，但是如果颠倒为“依人不依法”，那就错了；“依句不依义”也就错了，这是一种颠倒而持。颠倒而持之后就没办法真正趋入最甚深的含义当中，这方面就是颠倒而持，也是要断掉的。

第五个是“不能领会”。对于佛法当中所讲到的这些意趣、秘密、了义不了义，不能够领会。不能领会的缘故，比如说，有些是讲不了义，却把不了义的执为了义，把了义执为不了义。佛陀讲这句话有某种密意，但是不了知这种密意直接去实行，那就会错。比如说举个例子，佛法当中有一句话叫做：“父母当杀，杀了父母才能够获得解脱，不杀父母不能获得解脱。”如果你不能够领会其中的密意，直接去杀父母，就会造五无间罪。但是佛教中这句话的本意是什么？密意是什么呢？这里“父母”的意思就是十二缘起[3]当中的“爱、取”，这是个无明烦恼，无明烦恼就是我们的父母，就是轮回的父母，就是“爱、取”，因为通过“爱、取”产生“有”，通过“有”而产生“老死”。实际上，佛经当中所讲的这个“父母当杀”，就是讲必须要把这个“爱”和“取”灭掉，灭掉了“爱、取”才能获解脱。佛陀为什么要这样讲呢，他有一定的必要。因为当年佛讲法都是通过很简单的语句来传法，所以有些外道，觉得佛教太简单了，没有吠陀、婆罗门教典这么深奥的意义。本来佛陀是为了利益众生，所以他的词句没有用很甚深的修饰，使用很直白的语言来讲解，有些外道就觉得佛法很简单，没有什么深入的内容。佛陀在有些地方为了打破他们的傲慢，就故意说了这些话，让他们觉得难以理解：为什么父母当杀?为什么杀了父母才能解脱，这不但在佛法当中这是五无间罪，实际上在外道、婆罗门教当中也是一种非常严重的罪业。通过这个方面他就知道：哦，实际上佛法并不是那么简单，意义上面是很深的，在这个方面是有某种必要。

除了前面所讲的例子之外，佛经当中还有很多类似的例子。在《大乘经庄严论》中有专门讲“四种密意、四种意趣”这方面的论文，我们也可以去看一看。我们要领会佛教中密意的说法是什么，哪些是了义的，哪些是不了义的。比如说：佛教中有些地方讲五蕴存在，有些地方讲五蕴不存在；有的地方讲“我”是有的，有的地方讲“我”是没有的，这样我们就分不清楚到底是有还是没有，到底怎么样理解，其实这里面要区分开了义和不了义。从表面角度讲，“我”是有的，或者说五蕴是有的，都是属于不了义的讲法，在世俗层面上可以说有，但是在究竟的角度来讲，五蕴不存在，“我”也不存在。我们要了知了义和不了义之后，才能够领会佛教当中所讲的意义，如果不领会就会完全错误，这是必须深入细致的了知之后才能够知道的。以上就是闻法要断除的三大类行为。

还有我们要依止“华严四想”，“华严四想”主要是我们在听法的时候，第一个要把佛陀或者上师当成医王想，上师是医生；法是药，正法当成妙药想；自己当成病人想，虽然自己有可能这一生当中身体健康没病，但是从佛法角度来讲，内心当中有贪嗔痴，有了这些烦恼，就算是病人，而且我们是严重的病人，我们自己要作病人想；我听法、修法是作为服药想。就好像我的病要痊愈，我必须要服药，所以我依止上师，听闻正法，听闻正法之后去修行作为服药想，如果服了这个药，病就会痊愈。

在听法的时候，就应该具足这些发心，应该具足这些合理的行为。有了这些正确的发心和行为，我们在听闻佛法的时候才能够得到这些殊胜的受用。上师也说了，这些闻法规律不可能每天讲。所以我们在最初学习的时候，就应该深入地了知哪些是应该有的行为，哪些是不应该有的行为，哪些是应该有的发心，哪些是不应该有的发心。了知这些情况之后，在每一次听法之前，就要通过这样的方式去听闻正法，以正确的听闻方式才能够真正得到闻法的功德，一个标准的听法者就应该具有这样一种发心和行为。我们把这些意义做了一些简单的归摄，第二堂课辅导到此结束。

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[1]即《菩提道次第广论》，宗喀巴大师著。

[2]《大方等大集经》卷29：菩萨摩诃萨有四依法亦不可尽。何等为四？依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义经。依法不依人。

[3]又作十二有支、十二因缘。指无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死等十二支。

所南德义檀嘉热巴涅     此福已得一切智

托内尼波札南潘协将     摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶     生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效     愿度如海诸有情