入菩萨行论第一百五十六课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。 

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，我们继续学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。

《入菩萨行论》主要是通过菩提心，趣入到菩萨的行为。菩提心分为两种，世俗菩提心和胜义菩提心。世俗菩提心分为愿菩提心和行菩提心。世俗菩提心的部分，在前八品以及第十品中讲到。胜义菩提心的部分，主要在第九品——智慧品。智慧是对于胜义实相、胜义空性的了知。首先是对于空性的听闻，得到闻所生慧；然后思维空性，得到思所生慧；修持空性，得到修所生慧；最后是证悟空性。

前面我们提到了，空性是一切万法的本性。当我们行住坐卧、起心动念，生起烦恼、痛苦的时候，并没有离开空性的自性。只不过我们虽然生活在空性当中，但并没有发现空性的存在。像我们虽然生活在空气当中，每天呼吸着空气，但是我们并没有感觉到它的存在，因为这个很自然。鱼每天生活在水里面，并没有真正地感觉到水在它的附近流动。

我们每天生活在空性当中，自己本身也是空性的。但是因为我们自己的分别念，认为一切万法实有的缘故，导致我们没有认知空性。虽然自己是空性，但是我们并没有认知。觉悟了一切万法实相、觉悟空性的诸佛菩萨，通过讲经说法、著论典的方式告诉我们，一切万法是空性的。

要了知一切万法的空性，首先要对我们所执著的一切法进行观察。因为我们所执著的就是对于一切法的执著。我们执著山河大地，执著自己的身体、思想，执著能感觉到的一切，认为这些都是实有的。

要让我们了知万法空性，也只有通过对我们所执著的一切法进行观察之后，认知这些法到底是什么样的自性。通过佛菩萨告诉我们的方法去观察，就会知道一切万法正在显现的时候，它的本体就是空性、无自性、无实有的，而无实有、空性，是一切万法永远不变的自性。

因缘和合，会显现万法，但是因缘和合的法，按理来说，依靠因缘产生的缘故，不可能实有。众生无知的缘故，把这一切因缘显现的法执为实有，执著实有就开始生烦恼，开始造业，开始流转。我们现在的整个轮回，现在的一切痛苦，相续当中的一切烦恼，所执著的一切，以及执著这一切的思想，其实从本以来，都是无自性的、无生的。现在要还原它的本性，不是去发明一个东西叫空性，而是我们去还原它本来的自性。

众生从迷惑开始，流转到现在，已经离实相非常远了。所以我们为什么要修行，要生起出离心、菩提心，要积累资粮、忏悔、祈祷上师三宝，这一切的修行为了什么？其实是为了让我们回归本来的最平常的自性。最平常的自性就是我们自己真正拥有的空性，一切万法的究竟实相。

除了空性之外的一切法，都不是我们真正拥有的。我们的身体、我们的思想、我们的一切，其实都是虚幻的。从现实的角度来讲，我们死了之后，这些都要抛弃；从深层次角度来讲，这一切都不是我们的东西。我们现在执著这是自己的东西，执著有个我，其实连我在内，包括我所执著的一切法，都不是我们的。为什么呢？因为这一切都不存在，都是假的、虚幻的，从本以来就没有出生过的。而我们真正拥有的是什么呢？我们真正拥有的是永远不变的实相空性，和空性无二无别的光明如来藏自性。

所以，我们要通过一系列的修法，来回归自性。首先出离心的修法，是我们回归自性的第一步；然后发起菩提心，让我们的心胸进一步地扩展；最后通过学习、修行空性的方式，让我们一切的执著，完全消失于法界当中，回归到一切万法不存在的、不执一切的实相、究竟的本体当中。这就是修行的次第、流程或者原理。

听闻空性和修行空性，它的意义在于什么？在于它不是一个让我们暂时获得利益、暂时离开痛苦的方便，而是究竟契合于我们真正具足的实相的最殊胜方法。

如前所说，布施、持戒、安忍、精进、禅定，这一切都是为了生起智慧而说。而智慧就是我们要学习、要悟入的，自己本来拥有的自性。如果了悟了空性，我们就是圣者、就是佛；如果不了悟，我们就是凡夫，由痛苦继续流转。

佛菩萨告诉我们，凡夫和圣者之间仅隔了一层纸，这边叫迷，那边叫悟。没有证悟空性，就是凡夫人，我们就会流转；但是一旦证悟了空性，我们就是圣者。迷就是现在我们的状态，不了知空性的本体；悟，我们知道了本来的空性，就叫悟。所以凡夫和圣者有迷和悟、觉和不觉的差别。

我们要学习觉悟、打破迷惑之道，而最究竟的方法就是了悟空性，学习空性。因为它无限接近实相的缘故，所以宣讲空性的经典、论典或者窍诀，如果我们去听闻、思维、抄写、讲解、修行，功德非常巨大。因为它接近实相，是实相的等流，其他的经典、论典、修法，功德也非常大，但都是间接地悟入空性的助缘，而不是直接的因缘。

相比之下，佛陀更加重视空性的经论，空性的思想和空性的意义。也是想了很多方法，让我们悟入空性。佛陀也是因为一个大事因缘，出现于世间，什么大事因缘呢？就是一切众生本具如来藏，一切众生本来就是空性。

学习佛法，真正来讲，并不是要让我们变得更好。我们认为我是存在的，只不过我不够完美，所以我要通过学习佛法来充实它，来升华它，来让这个我完美。其实真正的佛法不是去改良我，让他变得更好、更完美。而是我本来就不存在，要证悟无我的自性，这才是佛法的精华所在。

一切围绕我而进行的所有修法，严格来讲，不是真正的佛法。因为佛法之所以和外道法不一样，也就是因为有无我空性。在佛教四宗当中，前面我们分析了，瑜伽世间的四种世间当中最低的是有部。有部之所以超胜外道，因为它有无我空性，了悟了一切万法是无我的，我是不存在的，所以它有解脱道，可以超胜外道。佛法和世间法、外道法不一样，就是因为宣讲无我空性的缘故。所以真正的佛法之道，应该是趣入无我的。

我们学习佛法，有时候说，如果修习布施、持戒，我们会在后世越来越好，这是一种善巧说法。为了让有情进入佛门学习，我们必须要这样讲。慢慢地有情的根基成熟之后，佛陀肯定会宣讲一切万法无我的道理，一切万法究竟空性的道理，一切万法光明空性无二无别实相的道理。我们要去学习，要去证悟，必须要去了知。

对《智慧品》，讲闻的功德非常大，我们既然有因缘听受或者讲解空性的教法，应该有欢喜心。听得懂也好，听不懂也好，或者听懂的多少也好，这都不重要。其实听闻这个法本身，就具有很大的殊胜功德和资粮。

当然，也需要一定的智慧，才能了悟《智慧品》当中所讲的内容。我们平时要多祈祷上师三宝，多做供养，多修福报，多忏悔，让我们可以对空性的教法有所悟入。

我们所学习的是“遣除争论”内容，有遣除世俗之争论和遣除胜义之争论。现在在讲遣除世俗之争论，有五个方面，前面四个问题讲过了。

癸五、遣除太过

“太过”就是很大的过失。有些人认为如果是空性的话，就会出现很多大的过失，有这方面的太过。中观宗为了让众生了悟万法空性的道理，所以遣除太过，安立空性的正义。

分四：一、破除不得福德之诤；二、破除不能结生之诤；三、破除无有善恶之诤；四、破除奉行无义之诤。

四个科判针对四种众生的疑惑，或者针对四种辩论，分别的予以遣除。

第一、如果是空性的，我们供佛也得不到福德。第二、如果是空性的，有情死了之后，就不会再转生。第三、如果是空性的，就不存在善恶。你杀众生，或者布施众生，就不存在善恶，因为是空性的缘故。第四、如果是空性的，我们奉行菩萨道，就没有意义。

很多众生都有这样的想法，我们刚开始学习空性的时候，也有如此。因为一切万法都是空性对我们来讲，实在太陌生了。突然接触到一切万法是空性的，和我们平时所认为的很多信息、知识，都不一样，自然而然就产生了很多的怀疑，很多的矛盾。所以必须要遣除怀疑，安立空性的正见。

寂天菩萨把这些有代表性、针对性的疑惑，专门通过颂词的方式，来予以遣除，对我们进一步了知空性的正义，有很大的帮助。

子一、破除不得福德之诤：

供幻佛生德，如供实有佛。

供养幻化的佛产生福德，犹如供养实有的佛产生福德，是一样的。

我们进一步要回答这个问题。对方的问题和疑惑，是间接地隐藏的，没有直接在颂词当中表现出来。我们要遣除对方的疑惑，必须要知道对方和我们对这个问题是怎么想的。

我们都在讲，一切万法如梦如幻、无实有、虚幻的、空性的、不存在的。讲到了这些，有些人心中会疑惑，既然万法不存在，佛陀也是不存在的，我们平时供佛，不就得不到福德吗？进一步讲，佛陀是不存在的、空性的，供品也是空性的，供养的人也是空性的，供养的方式也是空性的，最后什么都得不到，什么都不存在，什么都是空性的。所以我们没办法得到福德。

如果得不到福德，很多经典当中让我们去供佛，也承诺供养佛之后有巨大的福德善根，我们前面讲愿菩提心、行菩提心的时候讲过，如果以菩提心摄持供佛，可以成为成佛的资粮，这一切岂不是成了妄语、空言吗？所以，有些人认为大乘不是佛说的，因为如果大乘是佛说的，相当于诽谤了佛，诽谤了供佛的功德，就产生了很大的疑惑。

其实，这是没有了知空性的正义。第九品智慧品，全都在讲空性的正义到底是什么。空性并不是像平时我们所讲的，犹如什么都不存在的虚空一样，什么都没有，否定一切，抹杀一切，比断灭见还要断灭见。外道的断灭见，至少说现在是存在的，人死之后是不存在的。但空性宗不是这样，空性宗连我们眼睛见到的、耳朵听到的，乃至于佛陀在经典当中讲到的一切，都已经否定了，统统抹杀了。在他们看来，中观宗是断见中的断见。

其实，这不是空性真实义。中观宗或者说空性宗，对于显现和显现的作用，都没有否定。否定的是实有性，它的相还在，相的显现作用还在，但它的实有性是要否定的。为什么要否定呢？因为一切万法是远离一切四边戏论，远离一切有无是非的，它只是显现和显现的作用而已。

所以，中观宗并不是真正在否定显现。有些时候我们说，一切都不存在，一切都是空性的，众生就很难理解。这也就是为什么中观宗或者讲空性的宗派，在讲空性的时候，会用很多不同的词句来进行表现。

比如空性，这是表达万法实相空性的词句，还有是虚幻、不存在、无有、无实有、现而无自性。其实这都是空性不同的异名，可以通过不同的侧面，来让我们了知空性的正确含义。

有些人理解空性，他认为杯子里面没有水叫空。有时候说不存在、没有，他就认为这个东西首先存在，突然就拿走了，自已的钱突然被人拿走，钱没有了，他觉得这是空性。所以他对空性就很恐怖。

佛陀很慈悲，很善巧，所以又用了其他的名字来说明空性。比如，如果他认为空性是什么都没有的，像杯子里面没有水，房子里面没有人，或者空房子的这种空，佛陀就用现而无自性。虽然有显现，但是显现是无自性的，这就是空性的正确含义。针对没有，佛陀又讲不是真正的没有，是无实有。无实有和没有、空性、现而无自性、虚幻，其实都是一个意义。

当我们思维空性，有点钻入死胡同，没有办法钻出来的时候，就觉得空性怎么可能没有，怎么可能什么都不存在？换一个佛陀用的词语，也许我们就了解了。比如换一个现而无自性，它不是没有的，它有显现，但是没有实有的自性。

打个比喻讲，如梦如幻，梦幻是有，它有显现，但是没有真实的自性。我们就知道了，空性是这么回事。没有是什么？是没有实有。如果我们用无实有，可能比较容易理解“无有”的准确涵义。有是有，但是没有实有。

无实有、无有、空性、现而无自性、虚幻，其实都是在讲空性。从不同的侧面，用不同的词句来介绍，因为每个词句有不一样的表达含义。它表达的意义虽然一样，但是它的侧面可以有很多趣入的角度。

这里也是一样。中观宗否不否认众生、佛陀、供品、供养佛陀以及供养佛陀产生的功德？老实说，这一切在世俗当中都不否认。否认的是它们的实有性。众生认为众生、佛陀、供养的苹果、供养的方式、供养之后产生的功德是实有的，这一切都是实有的。

中观宗说其实这一切都不实有，才有了颂词当中讲的“供幻佛生德，如供实有佛”。中观宗说，一切万法无实有、无自性。就说供养，我们承许佛是幻化的佛。当然，幻化很容易让没有学习过空性的人，认为这是虚无飘渺的，幻化是不起作用的，其实并不是这样的。供养幻化的佛，可以产生幻化的功德。就像你们有实宗或者一般的老百姓，认为佛是实有的，供养实有的佛，产生实有的功德。有没有佛，有没有功德，这是没什么争论的。只不过是，佛是幻化的佛，还是实有的佛，供养之后是实有的功德，还是幻化的功德，这一点就有差别。其实中观宗并没有否认名言当中的供幻佛生幻德，只是否认了供实有的佛，产生实有的功德。

无垢光尊者在《大圆满心性休息》当中提到，我们是幻化的众生，以幻化的供品，在幻化的时间当中，供养幻化的佛，产生幻化的功德，圆满幻化的资粮，通过修行幻化的道，而成就幻化的佛功德。这一切都不否认，否认的是实有。

这个地方是讲，得不得福德呢？科判当中讲，“破除不得福德之诤”，对方认为我们不得福德，但我们说，不是不得福德，而是不得实有的福德。

众生觉得东西是实有的，抓在手上才放心，如果东西是虚幻的，他就不放心。这只不过是理解的概念不一样，在众生的字典当中，虚幻的意思，和中观宗所讲的虚幻，不是一回事情。

众生认为虚幻就是没有，不存在，对这个东西就觉得不安全，觉得我辛辛苦苦地把钱挣到了，我去供佛，供佛之后，得到的功德是虚幻的，而且所供的佛也是虚幻的。他总觉得虚幻是不存在的，是没有的意思。但是中观宗所说的虚幻，不是众生所理解的“没有”“不存在”或者“虚无飘渺”，而是实有性没有。

中观宗讲的虚幻的佛、虚幻的众生、虚幻的供品，和平常不修空性的人，所认为实有的佛、实有的众生、实有的我，这是一个还是两套东西呢？

其实中观宗所讲的一切，虚幻的众生、虚幻的佛、虚幻的功德，并没有离开我们所接触的东西之外,单独去安立。虚幻的人还是我，虚幻的供品就是我面前的苹果、灯，佛也是我们认为的、看到的、想到的佛。供养的方式，也没有离开恭恭敬敬地把香点着去供养之外，单独成立。得到的功德，也没有离开佛经讲的供佛得到的功德。

只不过中观师说这一套程序是虚幻的，普通人把这套程序认为是实有。这是对一套程序、一套显现，不同的两种认知。

我们就会想两种认知，有没有一个真假？还是都是一样的？或者针对中观师来讲，我没有办法破斥你，你就虚幻嘛。针对一般人来讲，这一切是实有的。他得他实有的功德，你得你的虚幻功德，你供你虚幻的佛，他供他实有的佛。会不会出现这两种情况？暂时来讲可以这样安立，究竟来讲只有一个答案，不可能有两种。

实际来讲是什么？实际来讲只有幻化的，没有实有的。但是我们暂时安立的时候，可以随顺众生。因为众生不了知，所以暂时说这一切是存在的，不跟他说佛是幻化的、空性的、现而无自性的，说太多众生就晕，听不懂，反而障碍他修持福报。

对于初学的众生来讲，根本不提这些，就直接说佛在这里，你去供养就得到功德了，你修行就可以成佛。他开始趣入佛门修行，当他的善根资粮逐渐圆满的时候，再慢慢告诉他，其实这一切是无自性的、空性的。这样他就可以接受了。

中观师所讲的幻化和一般的人认为的实有，没有两套东西，不是各行各的，而是都在做一个供佛的事情。只不过中观师在供佛的时候，安住在空性的境界，不学空性的人，就安住在实有的境界。除了这个认知之外，没有两套不一样的。

供养幻化的佛，还有所产生的幻化的功德，我们很担心功德如果是幻化的，会不会不起作用。其实我们现在所得到的、享受的福报，按因果规律来讲，也是我们上一世供佛、布施众生的福德显现。我们正在享用这个福德的时候，正在快乐的时候，中观师就讲，这种快乐和福德本身就是幻化的。我们所享用的这些、感受的快乐，如果不是以空性来分析，它就是实实在在存在的，这种感觉是很真实的。但是在感觉真实的时候，它的本质实际上是虚幻的。

所以，我们不用担心：“虚幻的东西会不会影响它的质量啊？如果是幻化的福德，那以后在它成熟的时候，它的质量会不会下降？会不会我们享用的时候，就虚无飘渺，根本抓不住，福德越飘越远？”不会出现这样事情。

其实这个如幻的福德，就是现在我们所感受到的这些快乐、这些福德。只不过它的本质是空性而已，众生不了知，认为是实有的。最后圆满成就的幻化的佛果，也就是和释迦牟尼佛、阿弥陀佛一模一样的佛果，没有丝毫差别。

但是，为什么要这样讲？中观师讲这些的时候，如果没有很深的必要，他为什么要推翻一般人的认知？里面一定有很深的用意。

一切万法的本性，包括佛果，是远离四边八戏的。那么，道也必须要相应它所现前的果，相应一切万法的本性去修持。而众生的道是安住在实有的，众生认为一切万法实有的执著和一切万法无自性的道，还有佛菩萨所证悟的万法空性的智慧，它不是在一条道上面。所以，按照凡夫的实执修下去，虽然他也发心要成佛，但是实执不符合成佛之道。

它的果是这样，道也是这样。在抉择道的时候，我们必须要相应它，要打破实执，真正找到正道。而找到成佛的正道，其实就是抉择空性。相应于万法的究竟实相去抉择，就是真实的道。

生不生福德？中观师不否认。如果执著实有，也可以生福德。但是在实有的状态，你想要成佛、成就菩萨果位，是永远不可能。因为获得福报和成佛还不一样。必须要超越实执，才能安住在一切万法空性的境界中。而以实有的执著供佛，可以获得暂时的利益。它的要求没那么高，标准没这么严。而要成佛，成就菩萨，执著实有就绝对不对了，不是正道。

针对这些发了菩提心，想要成佛的修行者，佛陀告诉我们，如果你真想成佛、登初地的话，不打破相续中实有的执著是绝对不行的。哪怕只是在修世俗菩提心的时候，我们发愿要成佛，要度化众生，如果我们认为佛是实有的，有实有的众生可度化，那我们永远也度不了众生，永远也成不了佛。

《金刚经》中也讲，菩萨发了阿耨多罗三藐三菩提心，要度化一切众生，实无众生可度。原因是什么？没有实有的众生让你度。如果我们还安住于众生实有，我要度化实有的众生，我要成就实有的佛。佛陀就会说：“对不起，你这种想法不符合真正的佛道。”

在《心经》当中，也讲“无苦集灭道”“无智亦无得”。上上节课，《心经》的内容也大概回顾了一次。首先讲五蕴、十二处、十八界，再讲十二缘起、苦集灭道四谛、智和得。五蕴、十二处、十八界、顺势的十二缘起,这都是属于众生的。否认了众生的一切，否认众生流转的次第，十二缘起也否认了。

逆观十二缘起，可以成就解脱轮回。然后是四谛，小乘修行者主要修行四谛十六行相，众生轮回的因，众生解脱的因，这是空的。“无苦集灭道”，四谛是不存在的。“无智亦无得”，“智”是菩萨智慧，我们所讲到的智慧，也是空性的；最究竟的“得”，是一切智智的佛果。

其实《心经》《金刚经》《般若经》中，都讲了一切万法无自性的道理。我们如果想要远离一切的挂碍、恐怖，究竟获得三藐三菩提果位的话，必须要了悟一切万法无自性，才相应于正道。因为佛如是现前了，菩萨也如是现前了，道也必须相应于无自性的道。所以，我们发了世俗菩提心之后，马上要讲一切万法无所得，打破这种执著。

道虽然是有的，但它的本性是空的。但是在世俗当中，我们还要去做，通过空性打破它的实有，但是并不是什么都不做了，而是你正在做的时候，要了悟它是空性的。菩萨不住相布施，也是讲了，你要布施，但是要不住相布施，这相应于佛道。即做了布施，也无所得，这才是相合于究竟殊胜的道。

此处《智慧品》当中所讲的，也是和《金刚经》《心经》中所讲的密意完全一致。不是不能供佛，不是供佛没有功德，而是你不要生起实执去供佛。这里讲，供养幻化的佛产生幻化的功德，圆满幻化的资粮，最后成就幻化的佛果，这些都是存在的。

“如供实有佛”一样，可以得福德，只不过区别在福德是真实的，还是虚幻的、无实有的。“供幻佛生德，如供实有佛”，“如”——就像你们有实宗所认为的，供养实有的佛可以产生实有的福德一样，我们供养幻化的佛，也可以产生幻化的功德。表面上是大家各承认各的，我不用说服你，你不用说服我，反正你供你的幻化佛，我供我的实有佛。其实不是这个意思。

打个比喻讲，就像你们所认为的供养实有的佛，能够产生实有的功德一样；我们供养幻化的佛，也能可以产生幻化的功德。其实就是直接回答了，对方说空性不得福德的争论。我们说,其实可以得，只不过得幻化的福德。

进一步深究的时候，真正能够站得住脚，经得住观察的，只有供幻佛生德，符合究竟实相的意义。而供养实有的佛，在《般若经》《中论》中，通过胜义理论来分析观察的时候，找不到实有的众生，也找不到实有的众生成就的佛。它经不起胜义观察，供实有的佛，只能安立成暂时性的。在为了引导众生趣入佛道的时候，可以暂时安立。究竟来讲，安立佛是实有的，供养实有佛，得到实有的功德，有很多的过患、过失，没办法安立。而“供幻佛生德”，是完全可以安立的。

下边还可以一个个分析，这里是简单宣说而已。

子二、破除不能结生之诤：

有情若如幻，死已云何生？

众缘聚合已，虽幻亦当生，

云何因久住，有情成实有？

对方认为，有情如果犹如幻化一样，死了之后怎么结生呢？

中观师回答：“众缘聚合已，虽幻亦当生。”投生的众多因缘如果聚合了，虽然他是幻化的，但是还是可以继续投生。为什么因为有情久住，他就会变成实有呢？这不可能。

想要详细理解这个科判所摄内容的时候，我们要首先明了对方的疑惑、对方提的问题。还是和前边的问题差不多，如果一切众生是空性的、虚幻的，那幻化一样的众生死了之后，怎么可能再投生呢？

幻术出现过很多，在佛陀的经典之中，很多论师的论典之中，讲解空性都要用幻化的比喻——如梦如幻。“幻”是什么？“幻”和现在的魔术还不一样。在古印度有，现在的印度估计没有，没看到过，也没听说过。

在古印度有些幻化师，他有特殊的本领，在广场上要以此维持生活，相当于以前打把式、卖艺那种人，通过这个来赚钱。他在场地中央放一块石头，或者放一块木块，当观众聚集的时候，幻术师就对着这块石头或者木块，开始念咒语。通过咒语的力量，石头或者木块慢慢就不现了，变成了大象、牛、马、人的形象。如果幻术师一直念，那幻化的象马就会一直存在。幻术师停止念咒，幻化的象马就会逐渐消失，原来的木块就会慢慢重新显现出来。这就是幻术的过程。

从这个方面看，幻术和魔术不一样。象马是大家看到了，看到了有幻化的象马，有幻化的人。幻化的人不是真正的人，没有生命，没有心识，是幻化的。当咒术师在场地当中让它死掉了，它是幻化的缘故，没有心识，不能再投生了。还有就是，幻术师一停止念咒，幻化的象马就没了，它去哪去了？没有去的地方。所以，幻化的象马，幻化的有情，死了之后不会有投生的情况。

这就是在颂文中所出现的，对方要和我们争论的背景。如果对这个背景不了知，我们要学习这个颂词，就很困难。

这种幻化的象马，幻化的有情，幻化的人，它不会投生。对方说：“如果按照你们中观师的观点，一切有情犹如幻化，都是虚幻的。如果这些幻化，就像幻术师变化的象马、有情，死了之后不投生一样，那和这些幻术一样的众生，死了之后也不可能投生。”

如果你承认幻化，就会陷入两难的境地。如果你承许没有投生，那现在的众生是在投生，大家都相信因果前后世的。如果你觉得有投生，那就不是幻化了。对方从这个方面告诉我们，其实有情是实有的，不是幻化的、虚幻的。正因为有情是实有的，才和幻化的象马不一样，实有的众生死了之后，才会有投生。科判当中讲不能“结生”，就是投生的意思，再次地投生。不会投生，他觉得这是很大的过失。

所以就出现了颂词的第一、二句“有情若如幻，死已云何生？”，如果有情也是幻化的，那死了之后，云何投生呢？对方觉得这是很难解决的一个大的问题，很大的矛盾，中观师没办法解决。

所以他说：“要不然你就承许有情没有投生，但是违背了现量，也违背了佛的教义。或者你就承许有投生，但是有投生，你就不能再承许这是幻化的，必须要承许这是实有的，不是空性。”

中观师怎么回答呢？“众缘聚合已，虽幻亦当生”。中观师说：“众多的因缘如果聚合了，虽然是幻化的众生，也会有投生的情况。幻化的象马为什么没有投生的现象？因为它的因缘，是来源于咒语，严格来讲是幻术师念的咒，念了之后，咒力把观众的眼根暂时性的某种程度的损坏了。”

当然损坏不是说把它戳瞎，然后它失明了，是说通过幻术，让众生看不清楚，出现幻觉，幻化的象马就开始出来了。好像是石头、木头，变成了幻化象马。其实不是，石头木头在这个地方动都没动，它也没有任何的变化。但是他的咒力，把众生的眼根暂时性的迷惑了，看不到木块和石块，只看到幻化的象马。这些众生所看到的这些幻化的象马，其实的来源是咒师的咒力。如果咒师一直在念咒，幻象就一直会出现。当然幻术师也不可能一直念，他要一场一场地卖钱，这一场完了，观众出去了，他就卖第二场的钱。所以他不可能一直念，幻术是比较短暂的，他的咒语停止，幻象就隐没了。

从这个角度来讲，它不会再有有情投生的，没有那么多时间。

理论上来讲，假如咒师一直念咒的话，或者他在念咒的时候，加一些观想，比如加一些他自己的技巧，这个有情死了，死了之后，显现上它重新再投生。在他的幻术当中，可以这样表现出来。他也可以有这种幻化的象马，死了之后，再显现投生、生活，然后再投生。这样的情况是可以显现的。关键是说，这在理论上可以实行。因为这些来源于咒师，咒师要吃饭，也要睡觉，也是一个一般的人，不可能一直不停地念咒，但是理论上可以。

就像上师在讲记当中讲了，电视上面的人，都是没有心识的。（我们不是说这个演员，有时候看到电视里面这些人的时候，就想这是某某位很熟悉的明星。）其实我们不是说演员本身，而是说电视里面出现的影像，他其实是幻化的人，不是真人，不可能有真人的演员在电视里面打，在电视里面说话。电视里面幻化的人，他被打死了，会不会有投生呢？其实不会有。但是如果因缘聚集的话，那个导演拍连续剧，如果先拍他的前世、今生，再拍他的后世。其实可以在屏幕上表现出来，虽然是幻化的，但是如果这些因缘显现，也有投生的现象可以出现。

如果众缘聚合的话，“虽幻亦当生”，从这个方面也可以解释。

从另一个方面解释，有情众生是不是幻化的？是幻化的。那么，会不会像幻化的象马一样，不存在投生呢？不会。因为它的因具足了，不是像幻术师那种因。他一停止念咒，幻像就消失，也没有投生，它不是这样的。

众生的因缘是什么呢？十二缘起当中，爱和取是最主要的，今生当中我们有感受，有了苦乐的感受之后，就开始有爱。对于好的乐受，就产生贪执爱、不离爱，对于不好的苦受，就产生乖离爱。乖离爱就是很想把它远离、摆脱的爱。有了爱就会有取，有了取就会有有，有了有就会有生，就会老死。

这些因缘聚合了，虽然众生是幻化的，但是幻化的众生也会有投生，因为因缘聚合的缘故。而这种因缘，众生依靠自力，在短暂的时间当中，是不可能斩断的。因为他内心当中的无明、我、爱取，没有对治、修道的话，这些因缘不可能自动地消退、远离。

我们把幻术幻化的象马，它的过程和众生流转的过程做对比的话，二者高度相似。木块和石块相当于众生有情相续当中的如来藏、空性、一切万法的本性，幻化的象马其实是什么？其实就是木块和石块。咒术师要幻化，也必须要一个缘起物、基础，基础就是木块和石块。所以木块和石块，就相当于有情的本性如来藏。

咒术师念咒，通过咒力把有情的眼根迷惑了，看不到木块和石块的真相。就好像众生他有了无明，看不清楚。不知道自己的相续有无明，有如来藏，有空性。

咒术师的咒相当于什么？咒术师的咒语不断地念，幻术就不断地显现、不断地存在。幻术师的咒语，其实就是一切有情的业风。一切有情通过无明不断地造业。他的业存在，也没有对治，有无明，他的流转投生就不断地显现。他的业风一直吹、一直鼓动，就好像咒术师的咒一直念，他的咒力不停止，幻象也不会停止。

一切众生通过我执烦恼不断地造业的话，它的因缘就一直在具足，造业的过程，它不会自动停止的。假如众生造业的过程停止了，不造新业了，他就会慢慢从轮回当中，开始要解脱了。但是一般的众生，这个过程不会停止的，要不然是造善业，要不然是造恶业，要不然就是无记的业。反正他不造业，是绝对不可能的。这就像一个很长寿、不需要吃饭、不需要睡觉的咒师，他的咒不停地念，幻象就不停地显现。

每个众生，看起来好像我们在吃饭睡觉，有感情，有苦乐。其实这一切都是我们相续当中咒师的咒力，念的咒语的业风，它在不断地鼓动，它的因缘是源源不断地聚集的。

所以，上师诸佛告诉我们修道，告诉我们修对治。首先让我们知道这一切都是痛苦和痛苦的因，要出离，然后告诉我们怎么样持戒、修菩提心、修空性。这一切过程，就是让我们彻底中断念咒的过程。如果咒语停念了，一切的幻相消失了，木块石块就显现了。当我们停止造业了，现在的山河大地这些幻相，慢慢就会隐退，隐没之后，空性如来藏就会显现，这叫做成佛或者成就菩萨果位。

其实这一切，都是因缘和合聚集的，众生和幻术，原理都是一模一样的。因缘一聚集，它就会显现，因缘一中断，它就不会再显现。众生也是一样，如果因缘聚集了，“虽幻亦当生”。如果因缘不聚集，它慢慢就会隐没。

谁因缘聚集，谁的因缘不聚集？因为众生还在不停地创造投生因缘，所以众生的因缘是在聚集的。佛的所有因缘已经消失殆尽了，他完完全全的已经显现了木块和石块的如来藏。菩萨显现了一部分。而修道的闻思者，他通过学习，在明了这个道理，明了道理之后，他就逐渐停止“念咒”。这是一个过程。佛菩萨已经不具因缘了，所以他不投生。众生因缘具足，所以“虽幻亦当生”。这个问题我们一定要搞清楚！

投不投生要看他的因缘具不具足，幻术的幻化师幻化的象马，不具有因缘，所以也不可能再投生。而众生，他因缘聚集了，他就会投生，所以“虽幻亦当生”。

投生并不说明他是实有的，而是让它投生的因缘具足了，所以虽然是幻化的，还是有投生的。并不是你幻化的就不投生，实有的就可以投生。

对方的理论是相似的理论，不是真实的理论。寂天菩萨回答之后，我们知道了这种道理，一切万法是因缘。但是因缘聚集，它也是空性的，虽然是空性，聚集了因缘也可以产生。其实在中观体系当中所讲的，一切万法的胜义当中是空性的，就因为是空性的，所以在世俗当中才可以因缘聚集，显现万法、苦乐、轮回、出离轮回。空性当中可以因缘可以聚，空性当中因缘可以散。

下面对方又说了另外一个问题。

他说：“显现的角度来讲，幻化的象马显现的时间短，众生在轮回当中，显现的时间长。众生显现的时间长的缘故，他应该是实有的，而时间短的，应该是虚幻的。”

寂天论师就回答了：“云何因久住，有情成实有？”有情是不是实有，是不是幻化，并不是看它住的时间久、时间短。住得久的就是实有的，住的短的就是虚幻的，不是这样的。不是说谁的久，谁就是实有的，没办法这样安立。

打个比喻讲，同样是幻术，如果幻术师幻变一头大象，让大象安住一个小时。而上师在讲记中讲，幻术师幻化一个孩子，叫巴雷，存活的时间是几十年。一个时间长，一个时间短。

那我们会不会说：“巴雷活的时间这么长，他应该是实有的，因为他时间长的缘故。”虽然没办法和流转轮回的有情比较，但是幻术师幻化的巴雷和所幻化的象二者比较起来，当然幻化的巴雷时间就长了。

按照同等理推下来，时间长的是实有的，巴雷应该是实有的，幻化的象是虚幻的。而同样道理，如果幻术师幻化的一头象存活了一个小时，他又幻化了一匹马，存活了一分钟，那这头大象它的时间长，就成了实有了。不能这样安立。或者世间当中有些婴儿，生了就死了，他在世间呆了几分钟就死掉了。幻术师幻化的大象，还存在了一个小时。如果按照这个理论来讲，大象应该是实有的，小孩子因为时间短的缘故，应该是幻化的。但这肯定说不过去的。

所以，我们也不能因为谁的时间久，就成了实有了。应该按照前面的理论，“众缘聚合已，虽幻亦当生”，如果众缘聚合了，他可以存在很长的时间。而有的因缘不聚合，所以他早早就终止投生了。就像释迦牟尼佛，他在三无数劫之前，就开始准备终止投生的因缘。然后三无数劫之后成佛。当然，真正的不再以业力投生，在初地的时候就达到了，这里我们按佛来讲。佛陀已经不再具足因缘，不会再投生了。而我们还在具足因缘，还在投生。劝说释迦牟尼佛发心，让他苏醒菩提心的佛，在三个无数劫前，他投生的因缘就已经不具足了。还有更早的佛，按密宗来讲，普贤王如来一刹那就认知了自性，解脱成佛了，根本没有具足因缘。

因缘具足了，虽然是幻化的，也会投生，因缘不具足，就不会再投生。这不是实不实有的问题，而是因缘具不具足的问题。

也是从另外一个角度来告诉我们，我们要修道，想要从轮回当中获得解脱，必须要看你的因缘是否正确，是否具足。如果我们大多数时间，都在用于累积流转的因缘，那么“众缘聚合已，虽幻亦当生”。虽然是假立的，但是下辈子我们还要投生，因为我们因缘就是这些。我们具足成佛的因缘、解脱的因缘，少之又少，能不能阻挡你下一世投生呢？如果阻挡不了的话，还会投生的。

如果这辈子我们修积的因缘够大、够强烈，比如我们发菩提心、修空正见，或修持往生极乐世界的因缘，如果这个不投生的因缘具足了，投生的因缘已经被破坏了。我们是幻化的，不会投生，我们投生到极乐世界，获得解脱。

这里面也是告诉我们，虽然是空性的，但是要解脱的话，要看我们具不具足投生的因缘。反观我们自己的修行，如果都是轮回因缘的话，那自己都可以给自己打卦、授记，可能是没办法解脱的。这个方面告诉的也是有关修行的道理。

子三、破除无有善恶之诤：

幻人行杀施，无心无罪福，

于有幻心者，则生幻罪福。

幻化的人行杀害或者布施，因为没有心的缘故，所以没有罪也没有福。那么，对于有幻心的人，就可以安立幻化的罪和幻化的福德。

下面看它深层次的意思。这里面也有一个问题，针对这个问题，遣除它的争论。前面我们讲了，一切万法在胜义当中是空性的，在世俗当中，因缘具足就可以投生。

对方换一个角度讲：“如果是这样的话，众生伤害众生、布施众生和幻化人伤害众生、布施众生，按照你们的观点来讲，幻人和真人是一样的，都是无自性的，都是空性的。如果是这样的话，犹如幻化的人他行杀施，不会有罪福。真人去杀生，也应该没有罪福。”

“如果有罪，二者都有罪。如果无罪，二者都无罪。为什么呢？因为你们中观师承认，幻化的人和真人都是无自性、假立的。那就是一样的了。如果是一样的话，佛陀告诉我们，如果去杀人、杀生有很多的过失。如果我们去供佛、布施众生，有很大的福德。幻化的人不会安立这样的。如果都是一样的，要不然就是幻化的人进行杀施，也会有罪福。或者真人去杀施，也不会有罪福。二者是一样的缘故。”

针对这样的问题，寂天论师回答“幻人行杀施，无心无罪福”。“幻人行杀施”可以从两个方面去解读。一个是说，幻化的人去做杀生和去做布施的话，有没有罪，有没有福德？

我们说“无心无罪福”。因为幻化的人本身，没有心的缘故，他也不会有作意，他没有发善心，只是有行为。比如幻术师幻变的幻人，他捧着盘子给别人布施水果，或者幻变的幻人拿刀子去杀人,幻人本身会不会有罪福？因为无心的缘故，他没有起心动念，所以从他自己来讲，不会有罪，也不会有福。因为罪福是安立在心上面的。如果你有了杀人的心，有了布施的心，这时候就会产生罪或者福。因为幻人无心的缘故，在上面安立不了罪福。这是一种解读。

第二种解读就是，我们对于幻化的人行杀施，那也是“无心无罪福”。比如我不知道这是幻化的人，我去拿刀把他杀了，会不会有杀生的罪业呢？圆满的杀生罪业不会有。因为圆满的杀生的罪业要具足的话，必须要有四个条件。第一个必须要有动机、发心，发心去杀人。第二我知道对境是人，不能杀错了，所以我要了知对境。第三个要有加行，我拿刀去杀他。第四要究竟，是我把他命根断绝。

我们看这个过程当中，第一对境不是真人，是假的。第二就是发心，我杀他的心可以有。第三加行可以有。第四究竟没有，他没有命根可以断，所以没有究竟。

在这个事件当中，我们去杀幻人有没有罪过？有罪过。为什么？有发心的罪过，我们想要杀人的心，这就是罪过。只是产生这种罪过，而真正圆满的杀人罪过不会有。会不会犯根本戒？不会犯根本戒。因为他不是生命。

布施也是一样的，我要布施一个幻化的人，那我有没有福德呢？不会有圆满的福德。但是你想要布施他的心，支分的福德可以有。前面是支分的罪业。

“于有幻心者，则生幻罪福”，如果他有心，可以感受到痛苦，他的生命可以终结。他的性命，在非自然的状态下，被我们终结了，那我们就会有很大的过失。因为他有心可以感受到痛苦，不想死。你终止了他的性命的缘故，就会有罪过。布施也是一样的，其实是我们在延长一个人的性命。我们布施给他食物，他吃了食物之后，可以感受到吃饱了，生命延续了。如果是这样，做布施也有很大的福德。因为他有心的缘故，所以可以安立。自己也有心，对方也有心。自己有布施的心，对方有接受的心。行持杀或者施，都有罪或者福。

如果是幻人杀幻人，无心无罪福，幻人杀真人，幻人不会有罪福。而被杀的人，可以理解成是以前造过罪业的果报。比如，天空中下大雹子，把路人砸死了，其实相当于被幻人杀了一样。雹子会不会有过失呢？冰雹不会有过失的。我们说这是一种偶然事件，这不是蓄意谋杀。所以幻人杀幻人，幻人杀真人，幻人本身不会有过失。

那真人杀幻人，真人杀真人呢？真人杀幻人，得到一个支分罪，因为自己有不好的发心。真人杀真人，这也有发心，对方能够感受苦乐，我把对方的命根终结了，我就有罪过。布施也是一样安立的。

因此，不是说幻人和真人完全一致。从幻化、无自性、空性的角度来讲，没有差别，但是有一个有心无心的差别。如果他有心，就可以产生幻化的罪福；如果他无心，就不会产生幻化的罪福。这方面我们必须要分辨。

所以对于幻人行杀施，因为他没心的缘故，不会有罪福。对于真人，“于有幻心者”，对于有幻化心识的人，我们去杀或者施，会产生幻化的罪，或者幻化的福德。这个方面，必须要分清楚二者不一样的地方。下面进一步看，

咒等无功能，不生如幻心，

种种因缘生，种种如幻物，

一缘生一切，毕竟此非有。

咒语等没有功能，不会产生如幻一样的心识。种种的因缘，产生种种如幻的事物。一个因缘产生一切事物的事情，毕竟是不存在的。

这里面既有问题，也有回答。这里的问题是什么呢？前面的颂词讲了，“无心无罪福，于有幻心者，则生幻罪福。”对方抓住这一点,他说：“你说如果有心识，就会产生罪福。有心识的众生，可以产生罪福的缘故，所以有心识的众生，就是实有的。没有心识的这些人，就是虚幻的。众生有心识、能感觉到罪福的缘故，这就是真实有的。”

很多学佛者，如果不了知空性的正义，也非常可能在相续中产生这样的怀疑。有些人产生疑惑之后，就说出来了，有些人产生疑惑不敢说，害怕说出来之后，整个佛法就因为自己点出了佛法的巨大破绽，然后就毁坏了一样，不敢提这个问题。

并不是这样的，只不过是自己不了知空性的正义。其实佛菩萨在讲空性的时候，早就把这个问题讲得清清楚楚了。只要我们愿意学习，这里面空性的道理，完全是可以通达的。通达之后就不会产生这样的疑惑了。

这个地方是说，因为有心的缘故，有罪福，他就是实有的吧？假人没有心，没有苦乐，是假立的。而人有心识，有苦乐，应该是真实的。其实很多时候，我们都是这样去认为的。但是这也是不正确的。为什么呢？

“咒等无功能，不生如幻心”，我们说：“生不生幻心，不是因为它实不实有，而是它的因缘当中，具不具足让它产生幻心的功能。”“咒等”是什么？就是幻术师在念咒，幻化出象马的时候，他所念的咒语，没有让幻化的象马，产生心识的功能。上师在讲记中也讲，心识不是谁能够创造出来的，创造不出心识、生命。

咒术师再厉害，他可以把一个人变得再像，他可以走路，可以活动，可以像人一模一样，别人看不出来是真人还是假人。但是他的咒语当中没有这个功能，可以让幻化的象马、幻化的人，产生能够感知苦乐的幻化的心识。

所以，“咒等无功能”，咒语等其他因缘，没有功能，不能产生像人、有情一样幻化的心识。

而众生，他在流转的时候，幻化当中他就有这种功能，他的因缘当中，就有“前心生后心”，前面的心识产生后面的心识，这种连续不断的功能。在每个有情的自相续当中，存在这种前幻心生后幻心的功能。而且幻心，它也不会自动停止流转。只要因缘不出现，它一直会这样产生下去。

“咒等无功能，不生如幻心。”只不过产生幻化象马的因缘当中，没有功能产生如幻的心而已。“种种因缘生，种种如幻物”，不同的因缘，产生不同的事物。虽然一切都是幻化的，但是幻术师念不同的咒语，他想显现大象念的咒语，和他想变幻马、幻人念的咒语，都不一样。种种不同的咒语，会显现种种不同的幻物。

世间当中也是种种的因缘，产生种种的事物。比如西瓜的种子生西瓜，稻谷的种子生稻谷，人的因缘产生人，动物的因缘产生动物。种种的因缘，产生种种不同的事物。所以，因缘是有一定局限的。

“一缘生一切，毕竟此非有”，一个因缘可以产生一切万物的事情，必定不存在。虽然“咒等”可以产生幻化的象马，但是“咒等”没有功能产生如幻的心。一个因缘产生一切的事情是没有的。所以，我们就不能因为某种因缘产生了幻心，它就是实有的。没有幻心的，它就不实有。

寂天菩萨在把这个问题讲的非常清楚，非常深刻。这一切都是来自因缘。世间当中就是这样的，种种不同的因缘，产生种种不同的事物。每一个事物，都有自己不同的因缘。我们面前的这些东西，书、话筒、杯子、电脑、钟，外面的树、人、车，每个人的想法……每个不同的事物，都有它自己的因缘。所以，一个因缘产生一切的情况，必定不会存在。

不能因为哪个事物多了一样东西，就成实有了。幻化的人、有情，它多了一样幻心，和其他幻化的相没有幻心，只不过是因缘不一样。而不是它多了一个幻心的缘故，它就成实有了；那个少了一个幻心的缘故，就不是实有了。我们不能这样安立。从无实有的角度来讲是一样的，但是幻化的因缘当中，有些可以产生某种事物，有些不能产生某种事物。

全知麦彭仁波切在《澄清宝珠论》当中也是讲过一个比喻，很能说明问题。比如牛头上有角，马头上没有角。我们不能说，牛头上多了一对角，牛就比马实有，因为马没有角。我们只是说，牛有产生头上这对角的基因或者因缘，而马它没有产生这对角的因缘。我们不能说，因为它多了一对角，它就是实有的，没有长那对角，它就是虚幻的。只不过是它的因缘不一样而已。

蜈蚣的腿有很多只，蛇没有腿。我们不能说：“因为腿很多，蜈蚣就是实有的；蛇没有腿，它就是虚幻的。为什么呢？你看它多了这么多条腿。”其实，蜈蚣这么多条腿，是它产生腿的因缘具足了。而蛇没有具足这种腿的因缘。只不过它因缘当中不具足，不能说多一个就是实有，少一个就是虚幻。

寂天论师通过这个方式告诉我们，虽然我们多了一颗心，能了知苦乐，也可以安立罪福，可以通过心来修道，但是不能因为多了这颗心的缘故，我们就变成实有了。只不过其他的因缘当中，没有产生幻心的功能。而我们的因缘当中，有产生幻心的功能。仅此而已。不能因为有这个就变成实有了，其他的没有就变成虚幻。

其实我们有这个心，也是虚幻的因缘，产生的虚幻显现。心的本质，也是无实有的。后面我们讲到推理，讲人无我、法无我的时候，对这个问题会非常深刻地去辨析。这个地方只是遣除怀疑，从比较笼统的结论方面做了些辨析。为什么说，我们明明有眼耳鼻舌身意，有心识还是虚假的，真正的推理在后面要讲。现在只是总述，以结论的方式讲一下。他虽然有心，但也是幻化的、空性的。这个方面，稍微提一下而已，后面还要详细地讲。

这节课学习到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅     此福已得一切智

托内尼波札南潘协将     摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶     生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效     愿度如海诸有情