入菩萨行论第一百三十四课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。 

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

下面我们继续学习《入行论》第二个科判：功德。前面讲了，如果能够修持自他平等，内心安住于自他平等的话，我们会很乐意去利益他人、灭除他人的痛苦，就像乐意灭除自己的痛苦一样。下面继续介绍它的功德：

有情若解脱，心喜如大海。

此喜宁不足？云何唯自度？

颂词字面意思：一切有情如果能够解脱，我们的心会非常欢喜，犹如无边的大海一样，获得无边的欢喜。对于这么大的欢喜，难道不满足吗？“云何唯自度？”为什么只满足于自我解脱呢？

为什么这样回答？因为有些人说，如果能够获得解脱、成佛，的确是很大的快乐，但我只想一个人获得自我解脱，利他的快乐对我而言不是很大，所以我不愿意趣入利他之行。没有这种意乐，只想追求自我解脱，这代表了一类人的思想。

有些人的这种思想是直接表现出来的，他们的内心只想自我解脱。小乘道的上师、善知识在宣讲的时候，也是说轮回很苦，自己应该修持佛法而从轮回中获得涅槃。佛、上师、善知识这样讲的，他们的根基、意乐、发心、修行也是这样，最后得到的果也是这样。

还有一类人，虽然顶着大乘修行者的名头，（比如我们不注意观察自己，就像现在想修持佛法、修持《入行论》获得解脱一样）其实就是想自我解脱，没有想管众生的利益。有这种想法当然和大乘道、菩萨道完全不相应。

上师在讲记中也提到了一些比较奇怪的现象，就是我们在报自己修什么法的时候，我们很愿意往大的、高的报——我们是修大乘的、我们是修密乘的；我们是大乘弟子，密乘弟子等等。求法的时候，一定要求大灌顶、求大法，一定要求大中观、大圆满，好像不离开“大”字就满足。如果里面沾了“小”字，比如小乘和基础的修法，就不愿修、不愿求。我们的想法是这样，口头上、行为上的表示也是这样。

当我们说自己是大乘行者的时候，稍微观察一下就会发现，在我们的修行、生活当中，我们的发心、行为往往都和“小”相应。本来大乘道必须要发大心，要缘一切众生发愿，但是自己的发心往往和我爱执相应：我要解脱、我要修持、我要成佛，我的朋友、我的家人，他们需要获得安乐……发的心很小，真正修的时候完全没有和大乘相应。说的时候往大的说，修的时候却往往唯恐自己不小，把自己局限在非常狭隘的范围中。不愿意发大心，也不愿意修菩萨行去度化众生，这些方面都是和“小”相应。如果我们口头上说的和实际上做的完全矛盾，这种发心和行为怎么可能和大道相应呢？

《入行论》中引导我们的，都是让我们开放自己的心，不要把心局限在自我的范围中。无论从理念上，还是从修法上，一系列的教言都是为了让我们打破我爱执，生起利他心，加入利他修行的行列中去。所以佛菩萨用了很多的教言、窍诀、公案，一代又一代的上师写了很多注释讲解《入行论》，让我们学习这部殊胜的论典。如果学完《入行论》，发现学习《入行论》还是为了自己能够获得怎样的果位，或者通过学习《入行论》自己能获得很大的利益，就和《入行论》本身的意义不沾边了。我们要懂得《入行论》到底在讲什么，《入行论》主要讲的是让我们发起利他心、修持利他心。如果学习《入行论》是为了自己的利益，可能方向已经有点不对，必须要调整了。

刚才讲到，有人认为自己一个人获得解脱就可以了，这个快乐很大，让我去帮助众生，并没有感觉到多大的快乐。为打破这种疑惑，就讲了“有情若解脱，欣喜如大海”。一个人获得解脱固然好，但是如果一切众生都能够获得解脱，这种欢喜不是很大吗？自己获得解脱、获得涅槃，当然是很欢喜的，因为相续中的烦恼、轮回中的罪业或习气都已经没有了，自己已经从轮回中获得解脱了，就像从监狱中逃出去一样很快乐。但很多教言中讲过，一个人解脱没有什么实际意义，远离了殊胜菩提心的解脱味道，这种安乐没有什么用。（在注释中也曾经提到过这个问题。）

世间也有这种讲法：一个人快乐不是真正的快乐，所有人快乐才是真正的快乐。同样的道理，修行佛法也是这样。假如我一个人获得了解脱，还有很多众生都在轮回中漂流，这种解脱有什么利益呢？对于一个相续中真正有悲心的人来讲，不忍无视这种情形。

我们讲皈依的时候说过，有些人是畏惧恶趣的痛苦而皈依，有些人是畏惧轮回的痛苦而皈依，有些人是畏惧自我解脱而皈依。第三种“畏惧自我解脱的皈依”才是大乘的皈依。他害怕只是自己一个人解脱（无论发心还是实际情况），而其他众生仍旧漂流轮回中。只求个人解脱，这不是大乘行人应有的发心。为什么呢？因为《入行论》的所化根机，主要是针对像我们这样的人，既想修菩萨道，同时内心中又有我爱执的人。如果纯粹是小乘根基的人，《入行论》估计就不是为他们而造的了；有的人虽然暂时入于小乘，但有大乘种性也可以学；当然，对大菩萨也不用讲《入行论》。

对我们来讲，虽然我们自诩是大乘行者，但是没有真正修持大乘的教法，还没有修持菩提心或利他心。针对这一类众生而言，就必须要学习《入行论》，打破唯求自利的我执心。

世间的比喻也是这样：比如一家人都关在监狱里，其中一人想方设法从监狱里逃了出来，之后在外面大吃大喝，过上非常快乐的生活。虽然自己的父母亲人还在监狱中，但自己根本不闻不问，既不生起悲心，也不想去救护他们，这种人在世间肯定是被人唾骂的对象。

同样的道理，一切众生都做过我们的父母，现在我居然发心自己一个人从轮回的监狱中解脱，只要我安住在涅槃的快乐中就可以了，其他的众生可以不管，这样当然是不好的。无始以来流转在轮回中的众生都做过我们的父母，对我们有很大的恩德。现在我有机会学法、有机会解脱的时候，发心时居然没有想到利益他们，没有想到要报恩。对大乘行者来讲，这是一种很不好的行为，所以这时候要引导我们的心去帮助众生。

比如世间父母对儿女的爱是非常强烈的，如果自己的儿女得了重病，经过治疗终于痊愈了，母亲会非常非常欢喜，因为子女终于摆脱了痛苦，获得了安乐，她的快乐是很强烈的。按照这种推理，如果一个人从痛苦中解脱出来，我们都那么高兴的话，那么更多的人从痛苦中解脱，我们的欢喜不是更加强烈了吗？如果我们缘的是一切众生，愿一切众生都能从痛苦中脱离，这种快乐就没办法衡量了，就没有边际了。

我们对照颂词“有情若解脱”看，“有情”就是指一切众生，一切有情。从现实的情况来讲，所有有情在一段时间中获得解脱有点困难，但现在我们是在调整自己的发心和意乐，我们的心要趣向自他平等的状态中。以前我们不愿意去救度众生，没有发起救度众生的心，现在我们要发心利益众生。

我们要想，如果一切众生都从痛苦中解脱，就像自己从痛苦中解脱，自己很高兴；自己喜欢的人从痛苦中解脱，我很高兴；那么所有的众生都从痛苦中解脱了，这种快乐是无量无边的，内心的欢喜犹如大海一样。这种情况对我们而言，还是奋斗的目标，但是对于菩萨来讲，他们已经真实安住在“愿一切众生获得欢喜、获得快乐、获得解脱”的甚深的欢喜和犹如大海一样无量无边的快乐中。

“此喜宁不足？”这么大的快乐和欢喜，难道你不满足吗？如果哪一天你的心中获得了这么大的快乐，难道不满足？难道不好吗？为什么只是去追求自我解脱的快乐呢？自我解脱的快乐虽然快乐，但是没办法和无量无边、大海一样的快乐相比。既然都是想要获得快乐，就不要局限在我自己一个人获得快乐，应该把范围扩大到一切众生，愿一切众生都能够获得快乐，这样的快乐是非常殊胜的。

从大乘道的角度来讲，如果我们一方面想修大乘道获得成佛的快乐，一方面我们的心却没有相合于大乘心，那就没法成佛。比如说我发誓要成佛，发誓成佛的动机是什么？——因为成佛很快乐，我一定要成佛。成佛之后怎么样？——我成佛就不管众生了。如果有这样发心，自己根本成不了佛。为什么呢？因为一切法都是因缘法，因缘和果之间绝对有着某种必然的联系。你发的心是菩提心，所获得的果就是佛果。虽然你想获得佛果，但是你的因只是自我解脱的发心，这种发心和佛果之间没有因果联系。虽然你想获得佛果，但因不具足，最后果是不可能获得的。

如果发的是利他心，虽然自己不想成佛，比如像地藏菩萨或者其他大菩萨一样，发的是利他心，修的是利他行。虽然他说“在一切众生成佛之前，我绝对不成佛”，不考虑自己成佛的事情，但因为他的利他心非常猛烈，越猛烈累积资粮的速度就越快，所以他虽然不想这个果，但是果也会不求自来。

这两种发心是完全不相同的。如果唯求自度，对一个大乘行者来讲，是绝对没办法获得佛果的。有人说：既然这样，我不求大乘了，转而求小乘不就得了吗？小乘也是可以获得解脱的，很多经藏中讲过，修无我空性可以获得解脱。

如果转而求小乘的话，更大的快乐和欢喜就没办法获得了。即使进入了小乘道，按照佛菩萨的很多教言来看，进入小乘道获得阿罗汉果位之后，经过一万大劫，还是要重新入大乘。相当于走了一条迂回之路，最后还是要回到大乘中来。所以与其自己走弯路，倒不如现在直接进入大乘道更好一点。

耽著于小乘的发心、意乐，对修持大乘菩萨道是比较大的障碍。其实修大乘道并没有我们想象的那么痛苦。前面引用过《入中论》的教言，初地菩萨修持布施达到成熟时，不要说真正把东西送给众生，即便是听到乞者向菩萨索要东西的声音，菩萨就获得了如比丘入于禅定的快乐。听到乞讨的声音就如此快乐，何况是真正把东西给众生、满足众生的愿望呢？那就更加快乐了。这种快乐是一般凡夫人很难体会的。

这就说明了一个问题，其实利益众生是无量大快乐的来源，而不是只要踏上菩萨道，只要开始发菩提心，无穷无尽的痛苦就接踵而来了，从今以后，我们就被淹没在痛苦的大海中没法解脱了，根本不是这样的。

只要我们真正修菩萨道，把菩萨道修好了，我们的心一旦成熟之后，绝对不可能有任何的痛苦。因为它的因是善良的，发心是贤善的，贤善的发心不可能引来痛苦的结果，因果之道是不虚的。

我们越能够发大心、发善心的话，就越能够获得快乐。真正的、最极致的善心是什么？就是利他心、大悲心、菩提心。一般的善心可以引来安乐的果报，就像前面讲过母女俩过恒河的故事，她们相互发慈心而生到梵天界。佛陀在因地的时候，曾堕到地狱中和他的朋友一起拉马车，当时佛陀发了这样一个善心“他的痛苦我来承受”，当下就从地狱中解脱了。诸如此类的公案特别多。

发了善心之后，一定是获得快乐的，这种因果是不虚的。何况你发的是最殊胜的善心——利他的菩提心。愿一切众生都能够从轮回中获得解脱，愿一切众生都能够远离一切痛苦，这种心是善心的极致。既然是善心的极致，它的善果也是极致的。所以我们如果想要获得最殊胜的善果，就不能局限我们的心，只把我们的心放在自利以及和我有关系的人上面，其他的人不管不问，这样就错失了获得最大快乐的机缘。

《大乘经庄严论》讲过四种快乐：“思利及得方，解义亦证实，如是四时乐，趣寂则便舍。”我们前面引用过这个颂词，说明菩萨有声闻乘根本没有的四大快乐。四大快乐是什么？首先是“思利”，思利就是思维利益众生，相当于我们发愿菩提心或慈悲心——我要利益一切众生，这个叫思利。思利的时候可以获得很大的快乐，这种“思利”而获得的快乐小乘没有。只是趋向于小乘的寂灭之道，就不可能通过思利得到快乐。

第二个“得方”，就是得到方法。首先想要利益众生，其次是了知可以利益众生的方法（比如通过学习《入行论》而了知），我就很快乐。第三个是“解义”，就是意义被我通达了。第四个是“证实”，指完全证到了这种境界。如果你趋向于小乘，就永远体会不到这四种快乐。这是菩萨乘专有的快乐，发起利他心专有的快乐。这种快乐，现在我们这些凡夫人体会不到，小乘行者体会不到，但是很多大菩萨、佛陀已经体会到了，他们在经论中把这四种快乐告诉我们，如果缘这个方法去修持，我们相续中也可以获得。

这些快乐没有丝毫的副作用，没有丝毫的罪业相杂，而世间快乐就不是这样清净。不管怎样，大悲生起的快乐或者利益众生而生起的快乐，它是和解脱道、智慧相应的，它是灭苦之道，可以灭尽罪业；它是能够生起大福报之道；它是和大菩提心相应之道；它是自他获得殊胜利益之道，具足百利而无一害。

菩萨给我们宣讲了这么好的道，我们就不应该再怀疑与迟疑：“我要不要趣入这条道呢？”其实这大可不必。如果自己的福报不够，虽然大菩萨讲了，还是不愿意趣入的人也有，他还是想追求眼前的快乐，还是觉得小乘的快乐好，这个时候佛也没办法。如果我们属于善根不是那么差的人，听了之后就会知道，大乘的快乐的确很超胜。以前我们介绍过弥勒菩萨的《大乘经庄严论》，它从第一品到最后一品全都是赞叹菩萨道的，如菩萨道的修法、菩萨道的利益、菩萨道的功德，菩萨道超胜小乘的发心和行为等等，方方面面都讲得清清楚楚，所以学完之后，自然而然就对大乘道生起非常强烈的信心。

只要学一些大乘的教义，我们会知道，“欣喜如大海”的确没有丝毫夸张的成分。所以这么大的欢喜，这么大的快乐，你能够获得，那你应该满足、应该高兴才对。为什么要放弃这么大的快乐，而去追求很小的自度的快乐呢？的确是不应该的。这里讲到获得犹如大海一样无边的快乐，这就是修自他平等带来的功德。

下面继续讲：

故虽谋他利，然无骄矜气，

一心乐利他，不望得善报。

“故虽谋他利”，虽然菩萨在行持利益他人之事，但是没有一点认为自己了不起的心态，一心一意热衷于利他，而不希望获得任何的回报。这是菩萨修持自他平等之后获得的一种功德，也是一种心态，这种心态、境界本身也是一种功德。这对菩萨来讲是很自然的，但对我们而言，是让我们知道，如果我们修持自他平等，最后可以得到这种功德，而这种功德往往就是我们很羡慕的、大菩萨内心当中所具足的境界，如高尚的发心，清净的意乐。如果我们修持自他平等，这种我们所羡慕的境界，我们也可以获得。

再看“故虽谋他利”。“谋他利”其实就是一种词句上的讲法，因为菩萨修了自他平等之后，所谓“自”和“他”的差别已经没有了。在没有修持自他平等，相续当中还没有生起自他平等时，我们把“自”、“他”分得很清楚：这是“我”、这是“他”；今天“我”要自己修法，“我”要出去做利他的事情；“我”修自己的利益，就伤害了他人的利益；“我”去做利他，就伤害了自己的利益。有时我们有很多这方面的顾虑，为什么呢？就是“自、他”的概念太重了。而自他平等的修法，恰恰就是抹平这种偏袒、执著的殊胜妙法。当我们修持自他平等，相续当中生起自他平等之后，就不会有这么强烈或者就如现在这种状态的自他分别了。因此颂词“故虽谋他利”是相对我们而言的。

对菩萨来讲，并没有所谓“自他”的分别，他没有分别：这个是自利的法，那个是他利的法；我在修他利，我放弃了自利。菩萨修自利就是他利，修他利就是自利。菩萨虽然显现上在帮别人做事情，但是他没有一点点骄矜之气，没有觉得自己很了不起，没有觉得自己很稀有。“你看，我把自己的利益放弃了，去做他人的事情，多了不起，多稀有。”菩萨不会有这样的心态，把自他界限划得很明显的人就会有这种想法。如果我们相续当中没有自他平等的思想和概念，我们去做他利、谋他利，就会一定会产生骄矜之气和功利的思想，会产生“我为了他人而放弃自己的利益，我很了不起”等等想法。

就像前几堂课我们所讲的那样，如果内心当中有利他的心，外在的行为自然就会具足。如果内心当中没有利他的心，虽然外面做了利他的行为，但是这种行为会不会成为真正的利他呢？不一定。因为内心并没有通过修法安住在自他平等的境界，所以一方面在做利他，一方面内心中有偏袒、有我爱执，这样就比较容易产生优越感，帮助别人时，觉得自己是救世主，对方是自己悲悯的对象，傲慢的情绪很容易产生。但修自他平等的菩萨不会有这种骄矜之气，因为所谓“自、他”的概念已经不存在了。下面的颂词讲，菩萨利他就好像给自己做事情一样，就好像自己的手给自己喂饭，这时自己会有想求善报，会有傲慢之心吗？根本不会有。

菩萨永远不会有这样的想法——我放弃了我的利益，我去利益他人没想到自己，这应该是值得赞赏的等等。如果有这样的想法，就没有到达菩萨的阶位。菩萨在修行菩萨道的时候，永远不会想去申请什么奖章、奖状之类的东西——我帮助众生了，请佛给我发个奖状；我帮助众生了，请佛给我发个奖章。这是根本不可能的事情。他没有想到“我是在给别人做事情”，他给众生做事情就是在给自己做事情。当然发不发奖章是另外一回事，但菩萨不会希求这些东西，像下面所讲的“一心乐利他”，这个时候他是一心一意做利益众生的事情，“不望得善报”，他没有把注意力放在得善报上面。

如果我们内心没有安住在自他平等，没有一心利他的话，我们就会希望得善报。希望得善报有两种：一种是现世的，一种是异熟的。现世的是什么呢？比如我今天利益了众生，我就想“我利益了他，对方可能会回报我”。当然回报的方式有很多，比如利益了对方之后，对方说一声谢谢，自己就满足了。有的人帮助了别人却很不高兴。为什么呢？他说，“你看，我给他这么大的帮助，他连谢谢都没有说一声”，他就盼着这一声“谢谢”，如果对方说一声谢谢，他就觉得自己所做的事情是值得的；如果别人不说谢谢，他虽然帮助了别人,但是就很不高兴。这就是一种想得善报的心态。

我们是不是这种心态？在帮助别人的时候，是不是在等那一声谢谢呢？如果我们在等那一声谢谢的话，说明我们还是没有达到《入行论》所讲的高度，我们还希望得善报，希望有回应。“我给你做了善法，应该有回应啊！哪怕是一声谢谢也行。”说明我们是希望得善报的。因为我们希望得善报，所以在做利他事情的时候就会有所选择，怎么选择呢？我们就看这个人，如果我给他做了帮助，以后他回报我的几率很大，我就帮助他；如果发现面前这个人，可能我给他做帮助几乎没有回报的可能，很多人就选择不帮助他了。

这种利他其实还是自利，是在利益自己，不是在利益他人。这就不是一心利他了，最终极的目的还是利益自己。想得到谢谢也好；或者我帮助了他，以后自己有危难了，他再帮助我也好；或者我帮助了他，他发达之后再提携我也好，或者我帮助了他人之后，得到一个见义勇为奖、好市民奖等等，只要想得到某种名誉，得到某种地位，都是想得到今生的回报。

还有的是追求后世的果报。学习因果教法之后，知道利益他人有如是的功德，很多人觉得做了利他的事情，后世就可以拥有很多财富、得到很多快乐，因此想通过现在帮助他人而希望后世得到一些善报，这就是追求后世的异熟果报。

作为菩萨来讲，如果分心在这上面，利他就被我执和这种希望杂染了。作为一般世间人，希求得到一声谢谢，想要后世的异熟果报也无可厚非。但关键是我们在修菩萨行，修菩萨行就意味着我们不能以世俗的心态来衡量这个结果。如果用世俗的心态来衡量，我们就永远没办法和菩萨道相应，所以我们的标准要相应提高，以菩萨道的高度和标准来看待这个事情。

《入菩萨行论》是让我们趣入菩萨行的教言，所以我们不能老是想：怎么这和世间的想法不一样？关键是我们在修菩萨行，要相合于菩萨道的思维。所以这里讲“一心乐利他”，要一心利他，“不望得善报”。我就是一心帮助众生，在做帮助众生事情的时候，没有多余的心思。这里“一心”指只是一心利他，没有去想“我帮助了众生，之后众生怎样回报我；我后世怎样得到善报，乃至可以成佛”，没有想这些，他就是一心利他，只要对众生有利就可以了，做完就放下了。作为一个菩萨来讲，应该是这样，为什么呢？他是自他平等的，自他平等的时候就会一心一意地想利益众生，他没有想获得一个很大的果报，没有觉得很稀有。

我们看菩萨一心一意地利益众生，觉得很稀有。弥勒菩萨在《经庄严论》中专门有一个教言：有时看菩萨的行为很稀有，有时看菩萨的行为不稀有。为什么会有这种差别呢？稀有是菩萨舍弃了自己的利益去做利他的事情，比如上师仁波切一心一意利他，说很稀有是观待我们的境界，因为我们做不到放弃自利而一心利他。但不稀有是为什么呢？不稀有是观待菩萨自己而言，这是他本来该做的事情，有什么好稀有的呢？他的心达到自他平等状态的时候，自然而然就趣入了，很平常。

我们自己现在看菩萨的行为觉得很稀有，但是当我们的心真正达到这个高度的时候，就不会以为我们的心很稀有了，因为我们的心达到这个高度了，我们也抛弃了自他的分别念，我们也一心利他了，我们就会觉得菩萨就应该这样——不应该求善报，不应该求异熟，只能一心一意的去利他，所以说并不稀有。

如果我们现在做了善法，觉得自己的行为很稀有，就肯定还没有达到这个高度。这是一个判别的标准——“不望得善报”。自己给自己做事情，想得什么善报呢？而且真正修持菩萨道，修持利他行，一切围绕利他而转的时候，他根本没想到修持利他要得什么善报，他没有考虑自利。因为得善报是我爱执的体现，通过修持自他平等，我爱执已经泯灭了。他没有了我爱执，谁希望得善报？众生得到利益，他最高兴了，没有自己想得到善报的问题。所以从这个方面讲的时候，菩萨是一心利他的。

但是话又说回来了，菩萨不求得善报，是不是就得不到善报了呢？不是。这是两回事。菩萨不求善报和最后能够获得善报是不一样的。这个以前我们分析过，这里还可以再分析。菩萨是一心利他、不求善报的。虽不求善报，他能不能得善报呢？肯定能得善报。为什么呢？因为因果是不虚的。你的心处在利他的状态，而且是高度利他、清净利他的状态，而因果是不虚的，善报肯定会有的，所以不求不等于没有，而且不求的善果更广大。这是很稀奇的，的的确确因果的规律是很稀奇的。我们越学菩萨道，越觉得绝对应该打破我爱执，如果不打破我爱执，很多殊胜的利益和巨大的资粮没法累积。

修了利他之后，如果心专注在“我要得到佛果、我做了这个事情有很大的功德”上，这样心就被局限了，被我爱执染污了。虽然善果肯定会成熟，但成熟的时候，就没有这么大、这么清净了。如果做了利他行根本不求善报，善果肯定成熟。而且善果成熟的过程当中，因为没有受到我爱执的染污，没有被我执局限在“我要得到回报，我要得到谢谢，我要得到后世成熟的大福报”上，心是开放的，所以果报就越来越大，没有局限性。

比如说，我今天放生就想着“我要得长寿”，善果就被局限在“想得长寿”的范围当中，没办法无限制地增长。或者想“通过放生我后世想要得到好的果位；通过布施我后世要发大财”，其实这就是一种回向，善根就被分别心局限了，成熟之后就没有了。如果你不希求这些回报，而是一心一意利益众生——“我不希求今生怎样，也不希求后世怎样，只希求众生得到利益。”你的心是开放的，没有受到我爱执的任何局限，所以果报成熟起来就不得了，非常非常清净、非常非常广大。通过这种方式累积资粮非常迅速，因为发心是缘一切众生的，根本没有边际，没有受到任何我爱执的影响。所以这种发心肯定得到殊胜的资粮，甚至还可以成为成佛的资粮。

不学习佛法的时候，我们会觉得：如果我不考虑回向给自己，我是不是很吃亏？如果把所有功德回向给众生，是不是也很吃亏？其实把所有的功德完全分享给众生、回向给众生，完全不考虑自己的话，受益最大的是自己。通过因果不虚的原则来看，越不考虑自己的人得到的善果越大。佛陀不考虑自己的利益，所以佛陀成佛了。我们修菩萨道还在斤斤计较，所以进展非常缓慢，很多时候原地踏步。原因是什么呢？就是被无明所导致的狭隘我爱执局限了，自己把自己捆住了，而不是谁把我们捆住了。所以只要心态开放了，不求自己的利益，很多利益会不求而自来。按前面分析的原理，就是因为没有被我爱执局限，所以放生、闻思修的功德没有边际，根本难以估量。

如果按照常规方式积累成佛的资粮，的确是看不到边的，根本没有希望。但是好就好在我们学习了菩提心的修法，它一来就让我们放弃自我，放弃自我之后，心就和法界、佛果相应了，这时自然很快就累积资粮了。如果我们想要很快积累资粮，必须要放下我爱执，一心利他。一心利他，不望得善报，这是积累资粮最快的、最捷径的方式，是得到善果最有力的方式。

佛陀和文殊菩萨等都是通过这样的窍诀而成佛的，寂天菩萨把这个方式告诉我们，我们一定要搞清楚里面的原理，搞清之后才愿意放弃我爱执，一心一意修持利他行，这样就能较快地和利他的行为相应。

辛三、摄义：

微如言不逊，吾亦慎防护，

如是于众生，当习悲护心。

这是对前面为什么修持自他平等的归摄，因为下面的科判就进入自他相换了。这是自他平等的摄义。

“微如言不逊，吾亦慎防护”，对于别人微不足道的口出不逊，我们也是加以防护，不想让自己受到这方面的苦。“如是于众生，当习悲护心”，同样的道理，我们对于其他众生也应该如是地修持悲心，通过悲心来修持保护对方的善心。就是通过悲心保护众生，不要让众生的心受到伤害。

自己想怎样，众生也是这样，颂词的摄义就是这样。自己喜欢什么样的，众生也喜欢；自己想要防护的，也要帮助众生防护。比如别人骂自己一句话：“你的头发好难看”，或者“你的脸好黑”，这是微不足道的口出不逊，但我们马上反唇相讥：“我哪里黑了？头发哪里不好了？”这就是保护自己不要受到语言的伤害，如果把这个话回过去了，觉得就是保护了自己。对这么小的痛苦，我们都是不愿意忍受的，都愿意保护自己不受到这样的攻击。

“如是于众生，当习悲护心”，同样的道理，每个众生都不愿意感受强烈的痛苦，所以对于每个众生，我们都应该如是地通过悲心去修持保护他们的意乐，即“当习悲护心”。

我们平时修持的时候，最初是从内心中发起愿众生不要受苦的心。我们要发愿，不要因为自己的言行导致众生受苦。从主观方面我们不要生起伤害众生的心。从客观的角度看，虽然我们已经很防护了，但有些人也可能伤害到众生，这是另外一回事——因为我们内心中并没有想伤害对方。内心当中首先不要生起伤害众生的心，然后在行为当中也要尽量保护众生，不要让他们受伤害。不要通过我们的行为、语言去伤害众生。我们要把心慢慢扩展，打坐观修时首先对一个众生观修，观修自己方方面面不要伤害他，内心中把这个法修纯熟，然后再慢慢扩大范围，最后对一切众生，比如人、旁生、地狱饿鬼，对伤害我们的人或非人，都来修持悲护心。这样我们就很容易和菩萨道相应。这个颂词就是摄义，对于他众应该修持爱护心和慈悯心。

如亲精卵聚，本非吾自身，

串习故执取，精卵聚为我。

如是于他身，何不执为我？

如亲精卵聚：“亲”就是父亲、母亲。“精卵聚”，精子和卵子相聚。“本非吾自身”，受精卵其实并不是我的身体。“串习故执取”，我们反复串习之后，对于精卵和合的身体认为这是我的。“精卵聚为我”，最后就执著“这就是我”。“如是于他身，何不执为我？”同样的道理，我们对于他人的身体为什么不可以执为我呢？一样可以执为我。

这个教授的意义很深，智慧非常尖锐。它告诉我们，我们的执著是一种妄执。我们既然可以把本来不是我的东西执为我，同样，对其他的众生也可以执为我。上师也讲过，我执的范围是可大可小的，上几堂课我们反复强调这个重点。这个颂词的意思是，我们转生的时候，上一世的身体已经没有了，被土葬、火化或者天葬了，之后进入中阴身，（中阴身没有实质，没有明显、粗大的肉身），再后就开始投胎了。

以胎生为例，首先是投生者自己的神识作为主因，然后父精母血作为缘，（父精母血一个来自父亲，一个来自母亲）。父精母血和合的受精卵是不是我呢？不是我。其实父亲的种子也好，母亲的因缘也好，这个受精卵都不是我，这是很清楚的。后来我的神识投胎，进入到受精卵当中。里面共有三方面的因缘：神识是我的，父精母血一个是父亲的，一个是母亲的。神识入胎之后，受精卵在母胎当中开始发育，手脚、眼睛、诸根开始生成。这是不是我呢？其实并不是我们的身体。一入胎之后，我们就开始串习：这是我的身体。

“串习故执取，精卵聚为我。”现在我们的身体、手脚，它的助缘来自哪里？来自于父精母血。严格讲并不是我们的东西，我们没有从上一世带来，从上一世带来的只是我们的神识。神识进入到受精卵当中，反复串习之后，我们就把“精卵聚”执为我了——这就是我的身体，你不能指责，你不能打我，不能骂我等等，执著就这么强烈了。短短的时间一串习，就把本来不是自己的东西，变成是我的了。这个杯子也是一样，没付钱的时候不是我的，一付钱之后就变成我的了。本来不是我的，就变成我的，这是很简单的。把这个理论用到自他平等上面去，非常适合。

“如是于他身，何不执为我”，同样的道理，所有的有情、一切的众生也不是我，也是他身——这是张三的身体、李四的身体……虽然是他们的身体，但就像我们可以把本来不是我的精卵聚执为我一样，把本来不属于我的、他人的身体执为我、执为我所，这有什么不行的呢？把他们都执为我保护的范围——这是我的众生，我的分支，我要保护他们离开痛苦，保护他们得到安乐，这有什么不可以的呢？只不过我们没有串习而已。如果我们从现在开始认认真真地串习，不需要几年的时间，我们就可以生起“一切众生是我”的感觉。生起“一切众生是我的、是我所”的感觉之后，一切众生的苦乐就是我的苦乐，我要帮助他们摆脱痛苦，我要帮助他们获得快乐，我要帮助他们发菩提心，我要帮助他们走入正道，就好像我帮助自己一样。颂词把这个原理讲得很清楚。如果把道理搞清楚了，对于为什么可以把众生执为我，为什么修持自他平等，通过窍诀就完全可以了知。

在修菩提心的两大传统当中，阿底峡尊者的是七重因果教授。它首先从一切众生是我的母亲开始，然后观修每一世的母亲都对我有恩德，我对每个众生都要报恩。像这样对所有众生产生一种悦意慈，我们天生对亲人都愿意去报恩，所以把一切众生都执为母亲、执为亲人之后，我们就愿意同等去报恩了。通过这个思路修持利他心、修持菩提心。

以上的颂词、科判就讲完了自他平等的内容。它就是这些殊胜的窍诀，自他是平等的，修持自他平等以后，再修持自他相换，再修持自轻他重，利他心就生起来了。七重因果教授也是首先修利他，为了利他而发誓成佛。这里自他平等、自他相换也是利他，为什么是利他？因为自他平等、自他相换、自轻他重就是利他。通过这样的方式，慢慢利他心也生起来了，为了利他，我发誓成佛。两种修法最后是一样的。

我们怎样产生像菩萨那样清净、伟大的菩提心呢？通过《入行论》当中的修法，慢慢一层层地观修，观修之后我们的心就逐渐在改变。关键我们的心态要改变，不是说把颂词看懂了、搞清楚就可以了。内心要安住在这种状态，才可以使心慢慢转变。以前完全是极端的自私，极端的我爱，现在慢慢开始有利他的思想，利他的思想越来越强大，慢慢胜过我爱的思想，最后相续当中完全是利他的思想，这时候我们修菩提心就成功了。

这是完全可以做到的，不是只说我们要修菩提心，但不告诉方法。寂天菩萨把修菩提心的方法告诉我们，而且通过一步一步修，就像上楼梯一样，慢慢走上去，越来越高，最后发现到达楼顶，已经达到了殊胜菩提心的高度，这时相续当中已经生起菩提心。一生起菩提心就和大乘道相应了，这时你要修密乘修法也好，修生圆次第也好，修大圆满，修净土法也好，一切修法都变得很简单。

为什么现在我们修大乘法、密乘法觉得很困难呢？因为最主要的菩提心的修法没有生起来，如果花时间把菩提心生起来，后面大乘的修法都是比较容易的。有了菩提心，忏罪也很快，罪业清净后，内心本具的功德也很容易现前。菩提心积累资粮的速度很快，如果你天天安住于菩提心，相续当中的福报会突飞猛进，福报一增长，什么事情都可以心想事成了。有福报的基础，想要生起什么境界——禅修的境界，修空正见、修生圆次第，因为有强大的福报作支撑，所以很容易成就。菩提心也是平等心，安住平等和实相本身就直接相应。只要我们生起了菩提心，整个大乘就基本上修成了；如果菩提心没修成，修大乘就看不到希望，没办法和大乘真正相应。

当然并不是说，我们现在修相似的菩提心，生起相似的菩提心一点都没用。如果我们没有经过相似菩提心的阶段，比如修学《入行论》，学一遍、两遍或者讨论、考试、共修，没通过前期的累积，后期突然生起菩提心很困难。但是我们经过前面的不断积累之后，总有一天会有突飞猛进的变化，相续当中一下子生起了殊胜的菩提心。

以上就讲到了自他平等的修法，以后再讲自他相换。

今天的课就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅     此福已得一切智

托内尼波札南潘协将     摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶     生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效     愿度如海诸有情