入菩萨行论第一百二十九课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。 

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

下面我们一起学习《入行论》。《入菩萨行论》分十品，宣讲凡夫众生如何从一个具有自私自利心的人，逐渐开始发菩提心，在发起菩提心之后，又让它不退失而再再增长。从凡夫到菩萨，再从菩萨到成佛，菩提心的修行贯穿了从初发心到成佛的整个过程。

要进入大乘菩萨道，必须以菩提心为基础。有了菩提心，发了菩提心，才可以进入大乘的小资粮道；把菩提心逐渐加深然后拓广，逐渐圆满就可以到达大乘菩萨的初地；到大乘菩萨初地之后，入定位就有了胜义菩提心，出定位继续修持世俗菩提心。在不断地轮番修持之下，资粮圆满了，最终就可以获得殊胜的佛果。

其实，从开始发心、中间修菩萨道到最后成佛，乃至成佛之后度化众生，都是以菩提心作为修行的核心和主线。弥勒菩萨在《现观庄严论》和《经庄严论》中，以二十二种比喻来宣讲菩提心。从初发心开始，资粮道、一地、二地、三地、四地乃至十地，菩提心都有相应的比喻。其实大乘的道就是菩提心的道。我们没有产生菩提心，要让它生起，生起之后，要让它再再地增上，乃至于达到究竟。大乘菩提心的修法，就在《入菩萨行论》十品当中。现在我们学到了第八品静虑，静虑是菩萨六度当中的第五度——静虑度或者禅定度。

菩萨禅定的意义很深，不仅仅是表面像世间的外道或平时我们理解的寂止。外道也修四禅八定，而且可以获得一些神通等，但大乘的禅定、静虑，绝对不止这些。因为第一，它是以菩提心摄受的；第二，大乘的静虑往往和菩萨的无分别智慧息息相关。所以菩萨的静虑度当中，既有通过静虑摄持的自他平等、自他相换的世俗菩提心，也有通过静虑摄受的胜义菩提心，就是智慧般若波罗蜜多，或者空性的殊胜本体，所以它又是菩萨的第五度。在修行当中，静虑度是很重要、很关键的一个修行方法。

在佛教的修行当中，静虑或者禅修其实都是非常重要的，经由禅修，我们的心得以调正、调伏，然后安住在最为殊胜的实相当中。第八品静虑，可以说是怎么样让我们的身体和心寂静的方法。在让身体寂静方面，前面讲了远离对财富、对亲友的执著等等；心寂静方面，主要宣讲了远离对异性或者同性等贪著对境的执著。

壬二（于静处生起欢喜）分二：一、略说连接文；二、广说。

于静处生起欢喜：前面提到过怎样依止寂静处，此处也提到了依止寂静处，其实两处不矛盾也不重复。因为前面主要是说我们的身体要远离愦闹依止寂静处，这里是表示心要远离愦闹依止寂静处，侧重点或者宣讲的场合不一样。

癸一、略说连接文：

故当厌诸欲，欣乐阿兰若。

字面意思比较容易理解，我们应该厌离一切欲妙而非常欢喜地坐在阿兰若或者寂静处，对寂静处产生非常大的希求心。

安住寂静处，在本品中讲了很多次。因为安住寂静处是生起静虑、修持静虑的一个必要的前提。其实安住寂静处与本品和整个佛法的修持都有很大关联。不管是道场，还是无人的深山，寂静处对于闻思修行，都是一个非常有必要了知的、安住的，或者说需要获得的殊胜助缘，对修持佛法有很重要的意义。

“故当厌诸欲”和“欣乐阿兰若”这两个颂词，一个从反面，一个从正面对比宣讲。反面就是前面已经学习到的“诸欲”，把耽著欲妙引发的种种过患讲得很清楚——今世、后世的过患，或者对于世间、出世间修道的过患。首先讲了贪著欲妙的过患，然后紧接着宣讲阿兰若的殊胜。从一正一反中对比贪著的过患和寂静处的功德，通过这种比较合理的安排和一系列的正理，我们就容易直接产生正见——欲妙是不能够耽著的，有很大的过患；相反安住寂静处有很大的功德，对修行者来讲有很大的必要。作者这样安排的初衷，也是为了让我们便于了知此处的殊胜意义。如果我们在此基础上再再观修，最后一定会对世间的欲妙和世间八法失去兴趣，而对安住阿兰若则会产生很强烈的兴趣。

此处讲到了“厌诸欲”，“诸欲”从字面上看或者没有深思的话，好像觉得没什么重要性，但是只要对诸欲的问题进行一番思考，我们就发现，这个所谓的“诸欲”——色声香味触，其实就是欲界众生的最爱。我们最耽著的其实就是欲妙——好的色法、好的声音、好的味道、好的嗅觉、好的触觉等等，平时如果不修学大乘佛法，欲界众生追求的都是这些东西，对于欲妙的执著已经基本上根深蒂固了。既然如此贪著，那怎么样才能厌离它？要动摇它的根基，颠覆它的地位，并不太容易。

在讲修行法要的时候，很多时候都会告诉我们要远离家乡，远离对欲妙的贪执等等，很多人听了之后就非常恐惧，因为我们平时执著和追求的东西，基本上都和欲妙有着非常大的关系。但欲妙是不是完全不能厌离呢？也不是。诸佛菩萨证道后，观察众生流转轮回的原因和贪著欲妙有很大关系，所以在经典、论典中讲了欲妙的很多过患，宣讲了引领我们的分别心从欲妙当中生厌烦并解脱的教法。只要我们跟随教法去学习观修、反复实践，内心一定可以成功地远离对欲妙的执著，远离对欲妙的执著，然后再安住在阿兰若。这样的话，修持禅定、静虑、菩提心的一个大好机缘就已经成办了。

因为前面讲到对欲妙的厌烦，下面要讲寂静处的功德，所以这两句颂词表明了科判略说连接文，通过连接上下的方式进行安立。

下面讲第二个科判。

癸二（广说）分二：一、圆满之特点；二、安乐之特点。

圆满、安乐的特点是指谁呢？就是寂静处。寂静处是很圆满、安乐的，具有圆满、安乐的特点。如果佛菩萨不分析，我们对于寂静处本具的功德就没办法了知，寂天菩萨在《入行论》中告诉我们这些特点和功德后，有助于我们对寂静处产生欢喜心。

佛菩萨在经论中宣讲寂静处和菩提心的功德等，有点类似于世间打广告。虚假广告有吹嘘的成分，但真实的广告还是有作用的。如果不知道产品的功能，不了知它有什么便捷，人们对这个产品就不会有兴趣，就不会去购买。通过广告宣传知道产品的功效后，就会让我们产生购买的意乐而去购买使用。

同样的道理，佛菩萨所证悟的境界、我们本具的如来藏的实相、寂静处的功德或者修菩提心的功德等等，虽然它们本身很殊胜，但如果没有通过相当于打广告的作用去宣传，那么一般的众生没有智慧，别人不说我们就不知道这个东西有什么好。同样，佛菩萨把寂静处的功德一一给我们点出来，一一给我们做推广宣传，我们才知道寂静处有这些功德，然后发愿一定要去寂静处，菩提心有这样的功德，我们一定要修持菩提心，生起对它的一种向往。

所以这是一种类似于打广告的方式。有些人往往认为广告是负面的，其实广告就是广而告之，把他的东西通过比较广大的方式告诉很多人。所以，佛法如果没有佛菩萨去宣讲，没有很多人去宣传它的功效、它的功德的话，凡夫人凭自己的智慧怎么可能发现这么甚深的功德。不论佛菩萨出世讲法，还是很多大德在寺庙、网络上讲法、辅导，其实都有这种作用。佛教就是佛法的教育，对佛法的基本功能、殊胜之处等都要作一番宣传，之后大家才会了知，才愿意学习、愿意修行。

此处也是告诉我们，寂静处这个产品有圆满和安乐的特点，了知之后，我们就愿意趋向于寂静处、安住寂静处。如果我们没有能力去寂静处，至少也可以发愿在合适的时间、地点，给自己创造类似于寂静处的环境，以便于自己修持殊胜的佛法。

子一、圆满之特点：

离诤无烦恼，寂静山林中，

皎洁明月光，清凉似檀香。

倾泄平石上，如宫意生欢。

字面意思是讲寂静处还有圆满的特点。“离诤”：没有争论，也没有烦恼。在这样寂静的山林当中，白天没有人、非人或者其他琐事的打扰，夜晚非常清净，皎洁的明月光非常清凉，犹如檀香一样倾泄在平石上。瑜珈士在平石上打坐观修时“如宫意生欢”，就像贪欲大的人住在宫殿里，能让心里数数地产生欢喜心。

它的意思我们可以进一步分析，这里有一个“离诤”和“无烦恼”。寂静处就是寂静的山林，因为远离了城市、人群，也就离开了很多是是非非，如果我们处在众人聚集之处，肯定会和别人有各种各样的关系和联系，有亲人也会有仇人，也会有和自己利害相关的种种因素。只要和自己利害相关，我们就会产生很多问题，争论就没有办法避免，会层出不穷地出现。如果到了寂静处，远离了人群、城镇，远离了亲人，远离了利害关系，在这种环境当中，自己的心自然而然容易静下来，就不会被很多烦心的事情所扰了。

第二个是无烦恼，这个无烦恼并不是说你到了寂静处，你心中烦恼的根本——贪欲心、嗔恨心自然而然就没有了，很明显颂词不是这个意思。颂词的意思是说：在寂静森林当中，因为远离了琐事、是非、亲仇的缘故，因这些因素而导致的各种烦恼自然就没有了。不是从根本上远离了烦恼，而是离开了争论之后就没有因此引发的烦恼了，所以寂静的山林是这样一种好环境。作为修行人来讲，如果我们经历很多——看了很多，听了很多，每天被很多的事所烦乱的话，那要坐下来听法、思维、修行，即便是强迫自己坐下来了，但心还是很难寂静下来。

比如刚刚我在外面和别人吵了一架，心里非常不舒服，那么这个时候来听课，自己还是被此事所烦恼；或者我们去修行打坐了，此事还平息不下来，即便坐了３０分钟，其实自己的心还是烦乱的，时间虽然够了，但是质量一点都没有。该修的菩提心没有修，不该修的这些争吵的过程、自己的嗔恨心和各种分别念，却反复在观修，没有什么实际的效果。

如果我们平常比较平静，没有很多事情打扰的话，坐下来之后就会比较快地进入修行或闻思的状态，有这种状态，我们听法也容易得到法义，思维也容易生起定解，修行也比较容易产生觉受，所以寂静的环境是非常好的。这个地方主要是从硬件的角度来宣讲，在寂静的山林当中，的确有助于我们产生修法的顺缘。

为什么佛法告诉我们平时要知足少欲，或者平时要调伏嗔恨等等？如果我们没有机缘到寂静的山林中，没有条件到圆满善妙的寺庙中去闻思修的话，我们在城市当中应尽量调伏自己的心，让心处于一种比较平静的状态，因为平静的状态有利于我们修持菩提心。当我们遇到痛苦或遇到很大快乐的时候，都要尽量让自己平静，这是非常好的。

在修法过程当中，为什么一定要产生智慧，以智慧来对待各种各样的问题？因为只有有了智慧，遇到事情的时候我们才可以用智慧去对待，让自己的心保持在一种相对平静的状态，只有保持在相对平静的状态，我们修持佛法才有基础。如果我们的心处于比如说大喜的状态——极度高兴、心平静不下来，这时要去听法、修法，肯定是不在状态的。如果我们的心处在大悲或者很愤怒、忧伤的状态，这样去修行佛法也很难相应。为什么？因为很多教言让我们不要堕于两边，要行于中道，只有行于中道，我们的心才能保持一种相对的平静。但凡夫人绝对平静是不可能的事情，我们的心相对地保持一种正常的状态，这时去闻思修行就会比较好，而寂静山林就能提供这样一种顺缘。

“皎洁明月光，清凉似檀香”意思是说，夜晚皎洁的月光很清凉，就像檀香一样。一说到檀香就好像说香味很好，但此处是指它很清凉，为什么檀香很清凉呢？因为印度的白檀香本身就有清凉的功效。印度人喜欢用白檀香泡水，之后把水抹在身上，就可以让自己清爽、清凉。檀香水一方面有香味，一方面可以让自己获得一种清凉的乐受。皎洁的月光照在自己身上，就好像身上抹了檀香水一样，感觉非常清凉。如果身体很清凉，再加上心里也没有烦恼，身心清凉而愉悦，在此状态当中观修殊胜的菩提心，观修正法，也很容易和正法相应。

“倾泄平石上”：月光照在平石上。照在平石上干什么？因为这个平平的石头是瑜伽士和修菩提心的菩萨打坐的地方，在这个石头上打坐、观修菩提心很惬意、很舒适。后面这句讲“如宫意生欢”，为什么“如宫意生欢”呢？因为对于贪欲心大的人来讲，比如说国王，他的宫殿当中应有尽有，陈设有很多享受，而且冬暖夏凉，所以国王进入宫殿之后，心中就会很高兴。还有一种说法是，因为福报的缘故，天帝释只要一进入尊胜宫，他的内心就产生欢喜。就像“如宫意生欢”的情况一样，这个皎洁月光所照射的平石，就是瑜伽士心生欢喜之处。他在这样的石头上打坐，身心愉悦而寂静，再加上观修殊胜的佛法产生着法喜，内心非常高兴。

林风无声息，徐徐默吹送。

有福瑜伽士，踱步思利他。

字面意思是：在山林当中，林风悄无声息地徐徐吹送，有福德的瑜伽士下座之后，连在踱步的时候，都在思维利他的菩提心和利众之事。这些颂词把寂静山林圆满的特点表现得很清楚，让我们一看之后就心生向往，只有通过这方面的描绘，才能够让我们心生欢喜，产生强烈的意乐。如果把寂静处描绘得非常凄凉或者荒凉，让人不悦意，那么按照凡夫人的分别心，就不会喜欢在这个地方安住，也不会喜欢到寂静处去修行。

“林风无声息，徐徐默吹送”：林子中有微风吹过来，让瑜伽士感觉身体很舒适，有福德的瑜伽士在这个地方修行，有时候踱步也在思维利他。凡夫人的根基不一样，上师在注释中提到了福德分两种：一种是世间的福德，一种是出世间的福德；一是洪福一是清福。

有些人对世间的福德很羡慕，有些人则对寂静处的福德很羡慕。对世间福德羡慕的人，就觉得应有尽有很多的资具、财富就很圆满，如果在世间有很大的福报，出门前呼后拥，能一呼百应，高高在上又有权有势，就觉得无比惬意，对这种生活很向往。现在很多人不学殊胜的出地道，都会是这种想法。

还有一些人对安住寂静处的生活比较向往，这种人也有两类，一类人是不修行的，他就是喜欢寂静，如隐士；一类人是喜欢修行的，喜欢修行的人又分两类，一类是外道的修行者，一类是内道的修行者，他们是为了修行解脱而安住在寂静处。

每个人的想法、意乐都不一样。这可能和前世的因缘及今生当中自己所受的教育都有关系，前世的因缘作为主因，今世的教育是助缘。有些人对世间福报欢喜，有些人对寂静处的福报欢喜，有些人对世间的福报恐怖，有些人对出世间的福报恐怖。按照佛法的观点，如果一个人很喜欢寂静处修法的感觉，说明他前世可能曾经与修行和佛法有过联系，或者内心当中有些善根。假如现今对修行方面表现出一种意愿，说明他相续当中的福报是比较深、比较大的。如果对于世间的福报兴趣很大，然后对于修行（不管是在城市当中修行，还是在寂静处修行），如果没有什么特别的感觉，至少说明要么是善根还没有苏醒，要么就是善根可能比较欠缺，因为他对修行和修行的好环境没有什么兴趣的缘故。

如果自己不幸成为这种情况，但是我们还是要进一步地去发愿、去发心。以佛菩萨的智慧观察，如果对世间的东西兴趣很大，那可能离解脱道的距离还比较远，如果对于在寂静处修行的兴趣比较大，可能说明对于解脱道离得比较近一些。当然任何事情没有绝对，这是从比较普遍的角度安立的。

“有福瑜伽士”：有福德的这个修行者、瑜伽士。后面第九品要讲瑜伽士的定义——相续当中有止观境界的人就称之为瑜伽士。广义来讲，瑜伽就是相应的意思，不论和佛法相应，还是和上师相应，像这样修持相应行的修行者就称之为瑜伽士。

这些有福德的瑜伽士“踱步思利他”，并不是说这个瑜伽士成天都在踱步，而是说他连在踱步的时候都在思维利他。前面“倾泻平石上，如宫意生欢”，说明瑜伽士是在石头上在打坐，“踱步思利他”是下座之后走在林间的小道上，一边走一边还在想菩提心的意义，还在修持利他的意义。说明他上座、下座，心都没有离开殊胜的菩提心，都没有离开对殊胜法义的观修。如果一个人上座、下座，都安住在这种状态当中，可想而知，他的心中已经充满佛法的智慧，如果自己内心当中已经具足了智慧，那么起心动念绝对都是和菩提心相应的。

所以说这叫“有福”。“有福”可以从两个角度来安立：第一个有福，是说这个人有安住在寂静处修行佛法的福报，能够安住寂静处，本身就是一种有福报的表现；第二个有福，就是他能够观修殊胜的菩提心。不单是他有能够住在寂静处的福德，在这个基础上，他还在观修殊胜的菩提心。能够和菩提心相遇，能够对菩提心有兴趣，能够观修菩提心，也是具有福报的表现。现在我们听《入行论》，如果内心对菩提心很欢喜，或者很有意乐修持菩提心，也从某个角度说明了我们是有福之人。

子二、安乐之特点：

空舍岩洞树，随时任意住，

尽舍护持苦，无忌恣意行。

字面意思是：在寂静山林的空舍、岩洞、树下、树洞中，可以任意安住，想住就住，想走就走。“尽舍护持苦”：完全舍弃了护持住处的痛苦。“无忌恣意行”：没有任何顾虑恣意而行，就是悠然自得地修行，具足这样一种安乐。人们对福报的追求是不一样的，有些人认为，生活在世间当中，一切资具、生活设施应有尽有，就是最圆满了。如果缺少给养，乃至于什么都不具足，他就觉得是很痛苦、很恐怖的事情。但有些人觉得，如果东西太多，事情太多，就会很痛苦、很烦恼，如果过一种简单的生活，就觉得很快乐，每个人的想法是不一样的。

如果一个人能够安住在空舍岩洞当中，在完全没有城市一般居家生活资具的前提之下，还能对这种空舍或寂静处的生活环境产生欢喜，他肯定对心灵的修持有着很强烈的欢喜心，如果没有很强烈的欢喜心，他是不会愿意住在这个地方的，而且这种安住不是被迫的。在古代如果你做了错事，朝廷可以把你流放到边远的苦寒之地，那是被迫的。但修行人不是被迫的，既没有人用枪和刀子逼着他，也不是他走投无路，他是自愿选择到这种地方去的。说明他对心灵的修持有很强烈的意乐，想解脱的心态非常强烈。

如果对世间的欲妙执著很大，就很难在寂静的山中安住。在很多大修行人的眼中，寂静的山林具足了一切圆满，如果我们没有安住那种状态，可能很难发现它有这么多殊胜的特点，甚至会觉得这些地方不能住。有些人喜欢寂静处和山林，但都是暂时的——山里面的空气好清新啊！心都好像被洗过一样，好干净啊！其实只是短时间去旅游一下，或者在城里住长了，到另外一个环境中有新奇感，最多住一两个月，如果让他长时间一直住在这个地方，百分之九十九的人肯定不愿意。这个地方不是去旅游的，而是要长时间在此观修殊胜的法义。如果没有一个很强烈的想要解脱的心，这种环境很多人住不下来，没办法享受这样的清福。

这里讲到了环境“空舍岩洞树”。空舍是山里一些简陋的、没有人住的茅棚或房子，虽然很简陋，但是可以遮风避雨，对于修行者来讲就是很好的、圆满的修行之处了。

岩洞就是天然的洞穴。洞穴也分很多种，有些很潮湿、很难住；有些洞穴向阳、很干躁，附近也比较容易打水，燃料、树也比较多。从历史上来看，不管是藏地还是汉地，很多修道的祖师都喜欢安住在山洞中，因为山洞是天然的，稍微整理一下就可以住。很多大德以前修行的山洞，现在也成了朝拜之处。在藏地这种风俗尤其明显，汉地虽然很多祖师也住过山洞，但是朝拜山洞的习俗不盛，很多人喜欢朝庙，如果听说这是某大德住过的山洞，可能没什么兴趣。在藏地，比如莲花生大师、无垢光尊者、贝若扎那这些大师住过的山洞，很多人都会去朝拜，觉得这是大成就者住过的地方，加持力很大。很多修行者也喜欢寻找以前大德住过的山洞作为修行的地方，在此修行可能很容易成就，他们有这种观念，的确也有这个缘起。无垢光尊者老人家在《禅定休息》里讲过，要寻找一个修行最好的地方，最好就是以前的大德成就过的地方，在这里修行不会有非人的障碍和违缘，修行很容易成就。

树的环境有两类：一是树下，一是树洞。树下是指大树下面平坦的地方，可在这个地方打坐。释迦牟尼佛六年苦行的时候也是在树下安坐，成佛的前夕也是在菩提树下安坐，修行人安住树下有很好的传统。以前我和很多道友朝山、朝拜的时候，看到大树下面有比较干躁、平坦的地方，都会说在这里打坐、修行比较好。虽然真正能在树下打坐的人可能一百个人中都没有一个，但一看到这个环境都会这样说，内心的第一反应就是这个山洞闭关好，这个树下打坐好，说明心中有这个观念。

还有一种是树洞。有些大树很老就中空形成一个洞，有的大德就住在里面修行。“随时任意住”说明他很安乐，什么时候来住都可以，有一种很随意、惬意的感觉。“尽舍护持苦”，就是与世间的住处做对比。世间的住处我们会很执著：这个房子、地皮是我花钱买的或租的，是我投入精力装修的，这是我的家，我必须要保护好等等。哪个地方漏了要去补，时间长了还要重新装修。有时是方便自己住，有时纯粹是做给别人看——虽然自己住还可以，但是怕别人看起来太寒酸不好意思，有很多护持的痛苦。现在有些人把房子、住处当成投资，房价一降他就很担心，投资缩水了怎么办？表现出对房子的护持之苦。

如果住在森林当中，就完全没有护持的痛苦，这些空舍、岩洞、树洞是不需要护持的，你想住的时候就住，不想住的时候，把简单的东西拎起来就走了，也不用找人看房子或者安防盗门，这就是一种安乐。很多人不了解，他觉得，如果我在大城市里有一套比较高档的房子，就是一种安乐。看到修行人在深山当中没有房子，或街边的流浪汉没有房子，他就觉得他们好痛苦、好可怜。虽然你拥有这些东西，但是你在寻找房子的过程中，或者为了得到房子挣钱的过程、买房的过程、还有整个护持的过程，其实都是非常烦杂而痛苦的。自己的分别念、自利心一直在护持它，执著它，出去上班的时候，就担心我的房子怎么样了，或者地震的时候房子会不会出问题？这表现的是什么呢？就是一种痛苦。如果我们有这种业力，肯定会感受这样的痛苦，其他的修行者如果有福报住在山林里，他就不会有这些护持房子的痛苦。

上师在讲记中也提到，有些人可能修行还不到位，对山洞和一些深山里的房子也精益求精地去装修、护持，但总的来讲不多，而且和世间人比较起来，可能他的痛苦要少得多。“无忌姿意行”：他没有任何顾忌，出去之后没有去想：我的山洞没有锁门怎么办？或者我的山洞被人偷了怎么办？假如问如果房子垮了怎么办？反正它是茅棚，搭建得很简陋，塌了之后重新盖起来就可以。他在住所方面花的时间、精力和分别念都不多，就省下了大量的时间、精力，然后就可以去观修菩提心了。“无忌恣意行”就是很悠然自得、很潇洒、很随意地去行持殊胜的佛法。

这些安乐的特点，必须要分析观察之后才能体现出来，对于修行者来讲尤其如此。一点都不修行的人，怎么跟他讲寂静处很快乐，他怎么想也不会觉得是很快乐的。就好像有些人吃惯了中餐，不喜欢吃西餐，别人跟他介绍西餐味道怎么好，怎么好吃又营养，反正他的心就转变不了，怎么都觉得不好吃。如果他对修行方面一点兴趣都没有的话，再怎么介绍山洞——你看这么好的山洞，又干躁又怎样，他说这个山洞怎么好呢？全是石头，什么东西都没有，绝对产生不了兴趣。所以觉得好也需要一定的习性、习惯，和善根也有一定的关系，从这个角度来讲，强迫也强迫不来。并不是所有的人学了之后都必须要产生欢喜心，否则就是不重视，也不是这样。

有些人你不跟他讲这些，他也自然而然会去；有些人你再给他讲，他也不愿意去；但是中间有一部分人，你讲了他就愿意去，你不讲他就不会愿意，所以针对这部分人给他说，他知道之后就会开始留意山洞安乐的特点——看山洞或者寂静处、或者一种简单的生活，有这种快乐的地方，他至少可以发现，至少可以慢慢去转向，慢慢成熟修行。

人的根基千差万别，就像上师以前经常讲的，我们的手伸出来五根手指长短不一，每个人的根基是不一样的。我们讲了之后，你马上能够转变也不可能，《入行论》学完之后我们马上变成菩萨也不可能。但转变是逐渐的，学完、思考之后，他的心就逐渐朝修行的方向去转变了——以前对欲妙的执著很强，现在就可能减少一点，或者至少对以前的生活方式和错误观念产生了一点怀疑，虽然还没有产生初地菩萨、佛那样的成就，但有些动摇、怀疑，都算一种成就，至少迈出去了一步。

离贪自在行，谁亦不相干，

王侯亦难享，知足闲居欢。

第二个颂词这样表现安乐的特点，“离贪自在行”：离开贪执自在而行，和谁都没有什么牵连。这种知足闲居的生活“王侯亦难享”，国王大臣也很难享受到这种欢乐。如果真正找到这种欢乐，它是非常强烈、稳固的。

这里讲到知足的快乐和少欲的快乐。知足是一种快乐，所谓知足常乐，如果对现在的情况能够知足，这个人内心中的幸福指数就比较高，或者比较容易产生幸福感。虽然可能还有更好的阶段，但他觉得现在就很不错了。

“少欲”：指没有很多不切实际的或大的贪执和欲望。一个人如果比较少欲，就比较容易获得快乐。多欲多求，越多欲，越不可能通过物品的获得而得到满足。追求贪欲就像喝盐水一样，越喝越渴。贪欲之道就是这样，永远不可能因为获得某种东西而满足，永远满足不了。

如果少欲就不会出现恶性循环，知足者、少欲者容易获得快乐，因为快乐和外在资具、物质的关系不是特别大。当然，欲界众生完全离开物质获得快乐的机会很少，几乎没有。不穿衣服、不住房子、不吃饭、和资具完全没关系的人是有的，如有些修特殊苦行的人：像印度的裸体外道不穿衣服，树下就住了，有些人修辟谷也可以不吃东西。但这种人太少了，尤其对于现在城市里的道友是不现实的，没有任何资具和物质基础是不行的。但是知足的快乐和少欲的快乐同物质的关系不大，你只要知足，可以维持生计就相当满意，就很幸福，这样其实非常好。

我们怎样才能达到比较幸福快乐的状态呢？真正做到知足少欲的这类人比较容易感觉到幸福。如果财富很多，什么愿望都能达成，但完全想靠物质得到幸福还是很困难的。因为物质也不是想得到就能得到的，福报大、能力大可能比较容易得到，但很多人缺少这样的能力。现代社会弱者更弱、强者更强的状态很普遍，没法获得就会感到忧伤、失落，或者虽然得到了，又会在更高的标准中感受挫折。

如果快乐和物质方面的关系很密切，就不太容易获得快乐。相对而言，如果一个人能够知足少欲，和物质方面的关联不是很密切，因为不是很密切或很大的缘故，就比较容易生起满足感，产生欢乐的心态。

“离贪自在行”：如果你离开这种贪执，离开高档物质的追求，就会“离贪自在行，谁亦不相干”。“谁亦不相干”并不是谁都不想、不关心，他对众生的苦乐很关心，修持的重点就是这个。因为必定是在寂静处修行，与其他众生没有什么牵连，其他众生的行为语言对他的修行很难产生影响，所以感受到的这种快乐“王侯亦难享”。国王虽然一个国家都是他的，大臣们也位高权重，有很多财富和特权，但是他们很难享受这种由知足少欲闲居而获得的快乐，而修行者是可以享受的。

讲寂静处的功德是为了让我们对寂静处生起欢喜心，产生欢喜心的终极目的是什么？还是修行佛法。在这种环境中去调心、调烦恼，修持菩提心才是真正的重点。在嘈杂、烦恼的环境中调心，总会遇到这样那样的阻碍。在寂静的环境当中修心，前提是你已经掌握了修行的窍诀，对于修法没有什么疑惑，一方面确实会很快乐，另一方面也会很容易修持殊胜的菩提心，可以在很短的时间中把菩提心修起来，获得和佛法相应的功德。

王侯的快乐和修行人知足闲居的快乐，二者的发心和基础是不一样的，而知足少欲的快乐必定是哪些对心灵修持有兴趣的人才能获得。虽然王侯的快乐在世间中是人人羡慕的，但是在某种意义上，这种快乐比王侯的快乐还超胜。有些人以前根本感受不到在精神方面、心灵修持方面的快乐，现在他们可以从这方面转变自己的思维，就不会觉得在深山中修行的人很可怜、很悲惨了。而我们现在想要获得解脱，最关键的问题还是在于怎么样提升心灵方面的修持。

要认真体会这里所讲寂静处安乐的特点，就要站在思考的频道上去观想，才能知道寂静处的确具有安乐。否则，我们一方面耽著现在的世俗生活方式，另一方面要去体会寂静处的安乐，就很难从内心中真正认同。或者即便认同，暂时性地换一换环境，追求另外一种新奇的生活方式，这是任何人都可以做到的；但舍弃一切去森林中修行，很多人就难以做到，所以这里讲了对寂静处生欢喜的功德。

本课就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅     此福已得一切智

托内尼波札南潘协将     摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶     生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效     愿度如海诸有情