入菩萨行论第一百一十三课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。 

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

今天我们继续学习《入菩萨行论》。本论分了十品，按照华智仁波切的科判，前三品是菩提心未生起令生起，四、五、六品是菩提心生起之后不退失，七、八、九品是菩提心不退转的基础上再再增上。其中第七品是世俗菩提心和胜义菩提心都能够增上的助缘，第八品是世俗菩提心能增上的助缘，第九品是胜义菩提心能增上的窍诀。

现在我们学习的是第八品——静虑。静虑的本意，是一缘专注。而此品讲的是相应于六度的静虑度，所以它有不共的特点，和外道、世间的禅定并不相同。

这里讲的静虑，一方面是一缘专注，另一方面是通过各种各样的观修，压伏相续中粗大的分别念，令其完全消亡，同时令世俗菩提心得以增上。比如，前面再再提到的“发心为利他，求正等菩提”，发菩提心，是为了利益众生，而为了利益众生，所以我们发誓成佛。这里利众的心和发誓成佛的心非常关键。

静虑品的核心是修持自他平等和自他相换。藏传佛教有两大修持菩提心的教授，一个是阿底峡尊者的七重因果教授，另一个就是寂天菩萨在此论中讲到的自他平等、自他相换的窍诀。如果了知了自他平等、自他相换的修法，再进一步去观修、串习，相续中一定能生起世俗菩提心；或者我们通过学习前面七品的内容，相续中已经有了修菩提心的种子，现在再通过静虑的方式来观修、串习世俗菩提心，相续中自他平等、自他相换的菩提心绝对能够再再地增上。

在佛法当中，静虑是很重要的。如果我们没有静虑，就没有办法一缘专注。不管我们是诵咒、念佛，还是做其他的禅修，如果心识散乱，就相合于烦恼、罪业，导致我们的心相合于轮回。而如果有了静虑，这些贪著世间以及自私自利的分别心都能被消灭掉，我们内心就可以和佛法相应。

前一个科判讲了贪执的过患，现在学习所贪对境之过患。贪执是从心执着的侧面，所贪是从对境的角度。当然，不管是讲贪执本身，还是讲所贪对境，绝对不是一个只讲能境的心，一个只讲所贪的对境，其实并没有严格的划分。在讲能贪执心的过患时，要和所贪的外境相合，在讲所贪对境的过患时，也要和能贪执的心相合，只不过讲的时候，各有侧重而已。

科判“所贪对境之过患”分了两个科判：“耽著凡夫非为所依”和“如何相应时机而交往”。其中“耽著凡夫非为所依”又分了三个科判：略说、广说、摄义。

对于科判“耽著凡夫非为所依”，从所贪的对境而言，要了知凡夫亲友并不是所依。只要是凡夫，相续中都有贪嗔痴的种子，而凡夫不修持佛法，相续中不单单是有种子，还有很粗猛的现行，而且从来没想过怎样去制止现行。所以，像这些彻头彻尾的凡夫愚者，如果我们依止他，没办法给我们带来修行上的利益，也没办法带来轮回中的利益，因此从世出世间两个方面，耽著凡夫都不是正确的选择。

我们可能会想，出世间的利益，凡夫人是无法帮助我们，那世间的利益呢？实际上也要看情况，凡夫的亲友，当然可以做一些暂时的利益，但也要从比较长远的角度来看，耽著凡夫本身是贪欲心引发的烦恼，因就是染污，是具有与恶业相应的自性，那么果也不可能安乐。所以，从长远角度来看，耽著凡夫不能给我们带来究竟的世间利益，出世间利益更不会有。

因此，我们不能过于耽著凡夫亲友的关系，尤其不能把这些凡夫人耽著为所依，耽著为皈依境。我们皈依、依止他们，不可能带来世间的幸福，解决世间的问题。自己本身就是一个有问题的凡夫，再依靠另外一个有问题的凡夫，不可能带来真正向上的意义。

了知与凡愚交往的过患，并不是说完全不接触，而是在接触的时候，要有清醒的头脑和善巧的智慧。因为我们毕竟还是凡夫，还不是圣者，还处在轮回当中，那么我们和凡夫交往时，必须要有清醒的头脑来观察凡夫的过失，然后在交往的时候掌握分寸。因为世间的生活，我们还是要继续，还是要和其他的凡夫共处。但同时，绝对不能随顺凡夫相应于轮回的发心和行为。因此，和这些凡夫交往时，以佛法的智慧来进行指引，是非常关键的。

略说我们已经讲完了。下面讲广说。

寅二（广说）分二：一、我于彼无利；二、彼于我无利。

卯一、我于彼无利：

意思是讲，我和凡夫人交往的话，我对他是没有什么利益的。

有些人讲，和他人交往，可以利益到对方。当然，如果自己有很大的能力，和他们交往，自己不会受到影响，也可以或多或少地利益到对方。但是，针对于我们这样的初学者，发心、智慧、能力、神通等等，都还不具备或不成熟，如果和这些人交往，其实很难真正地利益他。还有一种情况，有一些凡夫人虽然是初学者，但因为前世的善业力、宿愿，他有不共的能力，可以影响到很多众生，令他们趋向于佛法，这另当别论。

除了这种情况之外，我们遇到对境的时候，应该如何观察取舍呢？就要学习这个颂词中提到的窍诀，然后进行运用。这里有两个颂词，第一个：

刹那成密友，须臾复结仇，

喜处亦生嗔，凡夫难取悦。

这是“我于彼无利”的一个理由。凡愚者的心性不稳固，自己和对方，刹那之间可以成为密友，但是须臾之间又可能反目为仇。应该欢喜的地方，非但不生起欢喜，反而生起嗔心。所以，这样的凡夫是很难取悦的。

为什么这里讲我于彼无利，要用“凡夫难取悦”来安立呢？因为我们要利益一个人，其实是双向的，并不是我有热情就可以，对方还要配合才行。就像上师要利益我们，我们也要配合上师的发心和行为，如果我们不想受到利益，或者不配合上师的教言，那么上师就没办法利益我们。

所以要利益对方，并不是自己有一点能力、有一腔热情就足够了，还必须要处在凡夫配合的前提下，对方要有比较稳固的性情，或处于比较欢喜的状态。如果他对我欢喜，我讲的话他就会愿意听。为什么世间上很多人，对于明星所讲的话或者所做的事情，很喜欢去模仿？因为他对明星有欢喜心，他有种亲近感，愿意去接近，愿意去奉行，愿意去模仿。所以我们要利益对方，也需要对方对我产生欢喜。但是，对凡夫人来讲，让他欢喜容不容易呢？很难，“凡夫难取悦”。原因就是“刹那成密友，须臾复结仇”，这两句话主要是讲，凡夫人的性情反复无常。

“刹那成密友”：不需要什么特定的理由，有时只是互相看一眼就有了好感，或者一个问候，甚至很简单的理由，自己觉得和对方聊得来，然后越聊越投机，虽然并不了解对方的情况，对方也不了解自己的情况，但是在很短的时间成为了密友，非但无话不谈，而且钱财都不分彼此。所以“刹那成密友”，也不一定是一个很好的事情。当然，也要一分为二来看，这里是从总的方面来讲。有的是因为自己和他人前世结的善缘，在很短的时间中，一旦结识很快就成了很好的朋友，而且这种友谊一直非常稳固。除了这些特殊情况之外，刹那之间成为密友的这些人，感情基础不是非常的牢靠。

因为心性不稳固的缘故，“须臾复结仇”，因为很小的因缘，顷刻间也会反目成仇。比如，两个人在吃饭的口味上有一点不同，就开始争执，最后结下很大的仇怨；有时候因为一句话、一个动作、一个误会，就一下子变成了仇敌。所以，和这些人交往的时候，不知道什么原因，他马上又不和自己说话了，或者马上变得难以琢磨。有时候不知道为什么，一会儿很高兴，一会儿又非常不高兴。这样的人，真难以去交往。

我们要交往一个朋友的话，需要长时间去观察，慢慢去接触之后，如果觉得可以深交，这时候可以把他认定为正式的朋友。否则，在很小的因缘下成为密友，很多时候都是一种仇恨的因，这种情况需要注意。但是此处并不是告诉我们如何去交友，而是告诉我们，凡夫人性情不稳定的缘故，“刹那成密友，须臾复结仇”的情况，是经常出现的，这是难取悦的一个根据。

第二是“喜处亦生嗔”。对于应该生起欢喜的地方，比如奉行善法、闻思修行等等，心里也是不高兴，对非常好的对境，也很容易产生嗔恨心。既然如此，如何去利益他呢？因为要利益他，也就是让他对善法产生欢喜，从教法上面利益他，让他也能够同沾法益。

对善法有兴趣，需要他前世的善根和因缘，如果他一点都没有，不管皈依、发心，修行佛法、祈祷佛菩萨的利益有多大，但是他的善根不具足，或者没有苏醒，怎么讲都难以让他生起欢喜心。而且因为相续中存在烦恼种子，他对殊胜的佛法也会产生反感、不耐烦，乃至对正法产生嗔恚，对向他传递信息的讲法者也产生很大的嗔恨心，所以“凡夫难取悦”。要让凡夫产生欢喜心，是非常困难的。因为难取悦的缘故，“我于彼无利”。因为要取悦他才能够利益他，如果难取悦的话，对他来讲是没有什么利益的。

再看下面的颂词：

忠告则生嗔，反劝离诸善，

若不从彼语，嗔怒堕恶趣。

如果宣讲一些有利的忠告，他由此产生嗔恨心，反而劝你离开对善法的修行；如果我们听从他的语言，自己会丧失善法；如果不听从，他就会产生很强的嗔怒心，因此也会堕入恶趣。所以我们对他没有什么利益。

我们要利益对方的话，就会告诉他什么应该做，什么不应该做。很多大德告诉我们，很多时候和凡愚人交往时，往往不是说他应该听的话，而是说他喜欢听的话。如今无论世间的政要，还是其他的朋友，在交往的时候，互相寒暄之后，往往就打听对方喜欢什么，然后专门挑一些他喜欢的话和他交谈。比如，对一些女人，就赞叹她年轻漂亮、有魅力。虽然这个人已经很老了，如果对她说：“你很年轻，不显老”她就非常高兴（其实她知道自己年纪大了，也并没有那么好看），而如果对她说：“你已经很老了，应该为后世做准备，马上念佛吧”，虽然这是真实的意思，但是她肯定会不高兴的。

所以世间上的人，包括我们自己在内，都有这样的毛病（并不是我们在观察别人的过失），往往非常喜欢听爱听的话，而对于应该听的话，我们并没有太大的兴趣。应该听的忠告，往往不是他喜欢听的话，而喜欢听的话，往往是不应该说的。所以，凡愚的喜好往往是颠倒的。

为什么我们听到佛陀的教言、上师讲课的时候，或我们翻阅经论的时候，总是觉得对很多地方我们会去回避？因为这当中讲到了自己的过失，或者这个过失的严厉后果，当我们看到这些，有时我们会选择逃避，忽略过去或者赶快翻过去。因为这些都指到自己的痛处，很不愿意听这些逆耳忠言。逆耳的话往往是忠告，所以一般人很不喜欢听。

“忠告则生嗔”，对忠告不喜欢听，那么对他有什么利益呢？因为对他有利益的话，往往就是他不喜欢听的话，但讲这些有利益的话的时候，他不喜欢听反而生起嗔心。如果对忠告生嗔心，那么忠告对他就没有利益。这是“于彼无利”的一种情况。

“反劝离诸善”，不单他对于忠告听不进去，生起嗔心，反而还会劝你离开善法。有时众生的性情比较恶劣，你说的话触怒了他，他也要反过来挖苦你，说一些不好听的话。往往就是用相反的方法，你劝他要戒杀放生，他反而劝你多去杀生，告诉你杀生如何如何的快乐，有这种情况。

他为什么会“反劝离诸善”呢？前面讲过，告诉他不能做的，往往就是他喜欢的，为了保住自己喜欢的东西，除了自己保住之外，还要尽量地影响身边的人，自己的想法影响的人越多，他觉得越舒服越安全。所以，我们有某种兴趣的时候，往往也是劝别人也来做这个事情。我们劝别人学习佛法，有时候不是说因为佛法的利益很大，而是因为我学佛的缘故，你也要学佛；如果我皈依了这位上师，你也应该皈依这位上师，不是说上师有多么大的功德，或者对我们有多么的慈悲，而是我已经进来了，如果你不进来，自己觉得有点不太安全，如果我进来之后，很多人都进来了，自己就会觉得很安全：这么多人都和我一起了。

所以，要观察我们学佛或者劝别人修善法的动机到底是什么。当然，不管用什么样的手段，如果能够真正劝他进入佛门，或者因为你的缘故，他皈依了一位非常好的上师善知识，这从长远来讲，是非常有利的。但如果最初没有掌握好发心动机，只是因为自己是佛弟子的缘故，所以希望所有人都是佛弟子，而不是因为一旦皈依了佛法之后，他从今就走上了解脱之道，逐渐懂得了取舍，现见自己本具的佛性——以这样的缘故悲悯众生，而劝众生学习佛法的情况不多。

当然，也要分情况。如果我们学习佛法比较深，就可以用比较深的道理去打动别人，如果我们自己学得不深，可能只有通过这种热情去劝别人学习、皈依等等。但不管怎么样，虽然从行为上来看，都没有什么不对的地方，但是从比较理性或者具有深度的方式来看，如果自己了知了学习佛法的利益，再通过殊胜道理打动别人，会比较好。

此处讲“反劝离诸善”，为什么众生反而劝我们离开善法呢？因为他自己在做这个事情，而你作为他的朋友，没有和他一路，他就觉得不舒服、不安全，所以想方设法，把你拉进他的阵营中去。

这时候，肯定会出现两种情况。一种情况是，他劝我离开诸善，我听从他的话；第二种情况是，他劝我离善，我没有听他的话。

我们分析这两种结果。第一种，他劝我离开善法，我听从了，比如，让我放弃素食或者不杀生，让我去吃肉或者去杀生，如果我听从他的劝告，开始杀生了。虽然表面上看满足了他的要求，他很高兴，认为自己成功了。

但是对自他来讲，其实是双亏的。他劝我离开善法，本身就有很大的过失，造了很重的恶业，对他来讲是很大的伤害。对我而言，本身已经走上了解脱之路，学习佛法，取舍善恶因果，但是因为他的劝告，我又开始重操旧业，造作恶业。对我来说，也是莫大的损失。甚至，自己的损失还远远超胜于他，因为对方毕竟还没有学习佛法，而自己是从学习善法的行列，退转到不学习佛法的行列，所以蒙受的损失比他还大得多。像这样，如果听了他的劝告而离开诸善，自他都没有任何利益。

再看第二种情况。“若不从彼语，嗔怒堕恶趣”：如果听了他的话，我没有服从，不放弃自己的善法，那么他对自己会发起很大的嗔恨之心，我就没办法利益他了。而且嗔怒还会引发后续的恶果，堕入恶趣。因为他产生很大的嗔心，尤其是对修行佛法、发菩提心的人生嗔心，所以恶业就会更加严重，后世会因此而堕入恶趣，感受痛苦。

所以，“我于彼无利”。直接跟他讲忠告，会“忠告则生嗔”，对他没什么利益；从“反劝离诸善”的角度，“若不从彼语”，他就嗔怒，然后堕恶趣，对他没有利益。所以，真要利益对方，还是比较困难的。

学习这个颂词的时候，我们不要误会了寂天菩萨的意思，上师在讲记中也讲，不能因为众生这么难度，我对众生没有利益，干脆连发心也放弃了，这是不行的。内心当中要不断地发心利益众生，就是因为众生刚强难化、难以度脱的缘故，更加要对他们发起利益慈悲之心。只不过我不注意的话，很有可能会被这些凡夫人的行为所引诱，并堕入恶业中去。所以，我们要知道，对凡夫人的行为和发心，是不能随顺的，我对他们暂时难以利益的缘故，和他们就不能走得太近。我们要保持清醒的头脑，清净的行为。

这方面意思是，我对于众生没有利益的缘故，我没办法把他们做为所依处。

卯二、彼于我无利：

其实依靠对方，对我而言也是没有利益的。也是有两个颂词，

其中第一个颂词：

妒高竞相等，傲卑赞复骄，

逆耳更生嗔，处俗怎得益？

世间的凡愚者，对于权势、财富和智慧都比自己高的人，就会产生很强的嫉妒心；对于方方面面和自己平起平坐的人，会产生竞争心；在不如自己的人面前，也会产生傲慢心。如果对他赞叹，便会因此而产生骄傲心；如果听到一些逆耳的呵斥之语，便会产生嗔恨之心。所以，和这些烦恼炽盛的世间俗人相处，对我能带来什么样利益呢？实际上很难。

世间之人基本上都处于这种状态，这也是凡夫众生的一种通病，这些世俗凡夫很难对我们的修行产生好的影响。

有人认为，如果不是和世间上普通的凡夫相处，而是父母呢？父母对自己的子女总是有爱心的，不能说会反过来伤害自己吧？关于这一点，我们也需要认真地分析观察。

父母虽然不会像世间人那样明目张胆地伤害自己，但是，他们爱护子女的方式很多也不正确，相续当中也有嫉妒心、竞争心、傲慢心等毛病，他们教给我们的东西，多是和佛法因果相悖的。所以，如果我们把这一类父母作为自己真正的依靠处，对我们也不会有任何的利益。

其实，父母和子女之间的关系，有些是因为前世的仇怨、恶业，有些是因为善业。无论如何，如果仔细观察，父母教给我们的，不和因果相应、不和修法相顺的情况是非常之多。

所以，总的来看，“处俗怎得益”和世间凡夫交往，我们无法获得真正的利益。

我们再进一步分析。“妒高”，就是指对于各方面都比自己好的人，很容易生起嫉妒心。前行当中讲，傲慢和嫉妒这两种烦恼是比较难以认识的，因为嫉妒心很自然就生起，有时我们不用刻意地去引发它，只要看到别人圆满，我们就会嫉妒。因为自己没有的缘故，就会引发嫉妒。

嫉妒也是一种不悦意的心态，在无著菩萨的《大乘阿毗达磨集论》中讲到五毒——贪、嗔、痴、嫉妒、骄傲。贪、嗔、痴三毒是根本的烦恼，而嫉妒则属于嗔心的分支，因为嗔恨心是一种极度不悦意的心态，嫉妒虽然没有那么明显而强烈，但是它总会让心里很不舒服，因此归属于嗔恨心。

傲慢、骄傲属于贪心的分支，当我们觉得自己各方面都很了不起、很优越的时候，其实和贪心的本体是相应的，所以傲慢归属于贪心。

这里讲分支的原因，是为了让大家容易理解嫉妒的属性，它就是一种不舒服、不满意、不高兴的状态。当我们看到别人各方面都比自己圆满的时候，比如一个道友智慧比自己圆满，和他在一起就很容易产生嫉妒心，或者有时候我们看到某些人财富比自己圆满，受用比自己丰富，也是心里很不舒服，容易产生嫉妒之心。通过嫉妒心，还会引生出很多其余的连锁反应，产生其他的烦恼，这些情况也是非常多见的。

第二个方面就讲了“竞相等”，“竞”就是竞争，“相等”就是说各方面和自己差不多的情况，比如地位、智慧、收入、财富等。我们遇到这些和自己相等的众生时，自然就开始竞争攀比，甚至打压。

本来，竞争有良性竞争和恶性竞争，当我们学习佛法的时候，上师允许我们有一些竞争，比如我们在学习时，评一、二、三等奖，或有时候对一些品学兼优的修行者进行赞叹，这都是引发良性竞争的有效机制。因为我们在同一个上师座下，学习同样的教法，如果看到别人学得比自己好，自己就想迎头赶上，这样对自己修习佛法就有一种压力和触动，这是良性竞争。还有一些是恶性竞争，就是不择手段、想尽一切办法打压对手，在官场、职场、生意场上，这种恶性竞争所引发的丑态非常多。当然，我们不能单单把批判的眼光放到别人身上，我们自己也会遇到和自己差不多相等的情况，也会很容易产生竞争心，这就是我们自己的一种形象。

还有“傲卑”，当我们面对各方面都不如自己的众生的时候，比如生活在社会底层的人，一些乞丐或者一些很痛苦的人，我们会有一种优越感，很容易摆出盛气凌人的一种架势。虽然我们自己各方面都不行，但是遇到比自己还不如的时候，自然而然就会产生一种傲慢之心，所以“傲卑”就是指看不起比自己更下等的人。在我们的相续当中，具足了嫉妒、竞争、傲慢等心态。

“赞复骄”，有时候如果稍微赞叹一下凡夫人，就会发生像赞叹小孩子一样的情况。一般来说，小孩子不能够赞叹，因为一赞叹他就忘乎所以了，他们的承受力、智慧力都很弱，分不清楚实际情况，分不清楚赞叹是真实的还是假的，对通过赞叹而产生的傲慢到底有什么过患也分不清楚。所以，当他们听到了赞叹，就不管这个赞叹的话语是真是假，听到赞叹就非常高兴，忘乎所以。虽然我们从年龄上来讲已经是成年人了，但其实我们的心智和心理，有时候去观察还是停留在孩童的阶段。

而真正的修行人，他们的智慧眼可以看到赞叹的虚假性，以及赞叹所带来的傲慢的过患，所以在修行之初，他们就使用很多智慧来善观察赞叹的本性，当他们听到赞叹的时候就把它观成空谷回音，清楚地知道表面上的赞叹其实隐藏了很大的伤害性，因此当他们听到赞叹的时候会很恐怖，或者会引用对治让自己不要傲慢。

但凡夫人没有这种智慧，受到赞叹的时候往往会骄傲自满。有时候我们要让别人办事情，也是通过赞叹让他头脑不清醒，然后再趁机提出自己的要求，这也是很多时候我们要成办的事情很容易办成的原因。

“逆耳”，就是指没有赞叹而是呵责其过患，比如上师调伏我们的时候，如果我们有什么过患，他会直接地呵斥。相续当中有智慧、有善根的人听到这种呵斥，知道这是上师在做加持，直接指出自己的过患，恩德非常大，因为自己看不到问题所在，其他道友也可能因智慧不够深细而看不到，只有上师能看到并直接呵斥，从而了知到自身的问题。一般来说，有信心和福报的人，他对逆耳忠言和这些呵斥不会生起嗔心；但如果是相续中缺少福报的、信心也不是很深的人，听到上师的呵斥或其他道友的逆耳忠言，或者世间之人对自己的辱骂等，就很容易产生嗔恨心。

所以，一个凡愚的相续当中是具足了这五类过失，当然还有其他很多过失，此处只是择要宣讲。和这样的人相处，怎么可能得到利益呢？用个比喻来讲，我们正和一个杀人如麻的江洋大盗关在一起，他没有耐心，性情残忍粗暴，这种情况下，他怎么可能对我们有利益呢？我们和他相处，肯定是无法获得利益。我们和世间这些相续中具足烦恼的凡愚相处，也不可能真实地得到利益，尤其是从因果取舍、修学胜义佛法的角度来讲，也得不到利益。

当然，通过互相赞叹、玩弄手段、勾心斗角的方式，也可以得到一些世间的利益，但这些利益和因果取舍的利益比较起来，那简直就是蝇头小利了，更没有办法和殊胜的佛法利益相比。所以，我们看问题的时候，要站在《入菩萨行论》的意趣之上，因为我们是入菩萨行，不是入轮回行或者入凡夫行，我们的思维方式不能总是停留在世俗轮回的这套观念上，比如去想“和他们交往怎么会没有利益呢？肯定有利益，我们可以如何互相帮助，通过来往的方式可以得到一些发财、升官的利益”等。这些并不是真正的利益，表面上是，但从因果的角度、从解脱道的角度来讲，不但不是利益，而且是过患，我们和凡愚相处是没有办法得到利益的。

当然，一方面我们要观察“凡愚者”，一方面我们也需要反观内心——自己是不是也具足凡愚的这些烦恼呢？如果具足就必须要努力改正，通过殊胜的佛法予以修持。

伴愚必然生，自赞毁他过，

好谈世间乐，无义不善事。

如果我们和凡愚相伴，必然会产生自赞毁他、好谈世间乐的过失，以及好行无义事和不善事的过失。

颂词讲得很清楚，“伴愚”必然会产生这些过失。所谓的“伴”，就是指自己的行为和发心意乐完完全全相顺对方，而不是单指距离上近的这种“伴”。比如和一个人坐得很近，这是不是“伴”呢？每天我们和某人一起工作，这是不是“伴”呢？或者在一个家庭当中，自己学习佛法，而家人不学习佛法，但我们每天朝夕相处，这是不是“伴”呢？此外，家人是不学习佛法的人，从这个角度可以定义成凡愚，那么我们和他们相处是不是就是伴愚呢？我们的伴愚是不是必然产生以上过失呢？

这些是不一定的。我们需要看“伴”在颂词的含义，否则，如果我们要离开这些过失，就只有一个选择——离开他们。但这是不现实的，一方面自己有家庭也有责任，另一方面，有些人还没有办法一下子就把这些问题看得这么透彻、完全放下，所以我们要理解“伴愚”的真实意思。

其实这里“伴愚”的意思，是指我们的发心和行为，和凡夫人的发心行为完全相顺，和凡愚之间有一种像伴侣关系一样、很难分开、很相顺的情况叫做“伴”。所谓“伴愚”，不是说每天和有血缘关系的家庭成员在一起就一定是伴愚，而是看自己的心、行，是否和他们的心、行完全相顺，如果相顺，则叫做伴愚，如果不相顺，虽然每天都要接触，但也绝对不是伴愚。如同释迦牟尼佛，他转生在世间的时候，当时也有没有学习佛法的凡愚，佛陀天天和他们交往，是不是伴愚呢？从“伴”的含义来说，这不是伴愚，佛陀也不会因此而产生自赞毁他的过失。所以，虽然我们的身体和他们经常相处，但如果我们的发心和行为和他们不一样，则不是伴愚。

因此，如果我们经常性地喜欢和他们交往，我们的发心也和他们的发心经常相应，行为也和他们的行为经常相应，如此伴愚，肯定会产生“自赞毁他过”，因为他们喜欢的我也喜欢，我喜欢的他们也喜欢，像这样双方混在一起的时候，兴趣相投，就会产生自赞毁他的过失。

凡夫人都喜欢赞叹自己，对自己的一点点功德喜欢夸大，而自己没有的功德也喜欢杜撰、捏造。相反，对其他人的功德总是想方设法地掩盖，而对其他人的过失就想方设法地找出来并宣传。我们每个人内心当中其实都有喜欢自赞毁他的习气。

作为修行人，我们以前可能也有这个习气，但是，既然现在已经修法的缘故，我们就要想方设法地了知，自赞毁他其实是没有任何利益的，自己要发现自己的过失，也要发现别人的功德。既然自赞毁他有很大的过失，我们要反其道而行之，比如以前喜欢自赞，现在就要喜欢揭露自己的过失，如果以前喜欢毁他，现在就要习惯赞叹他人、宣扬他人的功德。只有通过这样的方式，我们才可以从这种烦恼当中改正过来。这是第一类自赞毁他的过失。

第二类过失是“好谈世间乐”，一般的凡夫人都喜欢谈论世间的快乐，为什么呢？因为他们在接触世间的时候，引发了很多世间的快乐，比如得到名誉的快乐、得到钱财的快乐、吃喝玩乐的快乐等，他们内心很喜欢这些，所以在嘴上也喜欢谈论。在电视、媒体上，大部分的内容都是在谈论怎样在世间过得快乐，怎么娱乐、怎么吃、怎么玩才舒服等，如果我们经常和这些凡愚相伴，我们也会开始喜欢谈论世间了，为什么呢？因为自己的内心喜欢上了世间快乐，所以嘴巴才喜欢去谈论。

我们说的语言往往是自己心里的一种表示，一个人说什么话，很大的程度和他的内心世界有关。当然，有些口是心非或者刻意隐藏自己内心的情况另当别论。一个人很喜欢谈论佛法，就说明他内心当中对佛法是很喜欢的，一个人很喜欢谈论世间事，就说明他内心对世间事是有兴趣的。所以“好谈世间乐”，如果经常性地谈论世间，而对佛法谈得越来越少，就说明自己对佛法的兴趣也越来越少了，如果我们伴愚，就必然会产生好谈世间乐的这种过失。

然后是行持无意义的事情，就是指世间当中没有意义的事情，比如打麻将、打扑克牌，这些事情对我们解脱来讲，其实没有任何意义和利益，如果经常在这些方面去耗费很多时间，我们的宝贵人身也在这上面慢慢耗费了。

还有行持不善的事情，就是指对于不善的法也很有兴趣，比如杀生、偷盗、邪淫等，如果我们伴愚就会有这些过失。当然，如果我们以前就有这个过失，那它会再再地增长；如果我们进入佛门之后，这些兴趣慢慢有所收敛和减少了，而因为伴愚的缘故，这些不好的兴趣爱好又会死灰复燃，重新占据自己的相续。

因此，如果我们接触凡愚者，对自己怎么有利益呢？我们和一个自赞毁他的人在一起、好谈世间乐的人在一起，所谓“近朱者赤，近墨者黑”，我们也会近墨者黑，相续当中逐渐产生很多过患。

再回头看科判，“彼于我无利”是说，对方对我们是没有利益的，不仅如此，我们和他交往还会沾染上更多更重的世间习气。我们相续当中的世间习气已经够多够深的了，不需要再增加了。我们就是因为不想再增加的缘故才学习佛法，如果我们学习了佛法之后，心、行又和凡愚者相近，则不仅没办法减弱习气，还会增加。有这些过患的缘故，对于凡愚者，我们就不应该太亲近了。

寅三、摄义：

“摄义”是指对前面科判意义的归摄。

是故近亲友，徒然自招损，

彼既无益我，吾亦未利彼，

故应远凡愚。

亲近亲友没有什么利益，反而会招致很多违缘和损害。对方没有办法利益我，我也没有办法利益他，所以我应该远离凡愚者。

“是故近亲友，徒然自招损”，前面我们讲过，不要误会寂天论师的意趣。颂词的意思是说，经常性地交往亲友会影响我们修法，对自他二利不但没有任何利益，而且还会招致很多违缘和损害，最大的损害就是我们没有办法修持出离轮回的殊胜正法。如果我们不修持出离轮回的法，我们就会造很多相应轮回的业，堕入轮回或恶趣受痛苦，还会在轮回当中继续漂流很长时间也没有办法得到解脱，所以“徒然自招损”。

其实我们处在选择的十字路口，如果我们选择一心一意地依止上师善知识修习佛法，就能走向殊胜的解脱大道，如果选择和世间凡愚亲友相顺应，就会走向轮回或堕落之道。如今是我们最需要做选择的时候，因此要多多地闻思正法，多多地观察世间过患，多学习像《入菩萨行论》一样殊胜的窍诀。学习之后，会给我们带来一种取舍的智慧：对亲友的态度应该怎么样，对修学佛法的态度应该怎么样。

我们应该要远离凡愚人，因为“彼既无益我，吾亦未利彼”，和他交往，他利益不了我，我也利益不了他，那交往有什么意义呢？故应远凡愚。

远离凡愚分为心上的远离和行为上的远离。心上的远离是指，我们是修学佛法的人，我们应当相信因果、相信三宝，应该具有这样正确的知见。而凡愚人对世间八法、杀生害命等，充满了兴趣，所以自己要远离凡人的心态。行为上的远，有两种解释。一种解释，有些修行者离群索居，到深山老林里彻底远离世间凡愚，还有一种人到清净的寺院和道场当中，和具有闻思修的人待在一起，远离不修学佛法的凡愚者。第二种解释，就像前面提到的，虽然我们身体离凡愚很近，但我们的行为不随顺他们，他们做杀生偷盗的行为，我们不做，我们做放生，做慈济，虽然我们还是处在尘世和凡愚的环境，但是我们行为和佛法的行为接近，不和世间的造业行为接近，这也是一种行为上的远。所以“故应远凡愚”的意思，我们可以从心和行两个方面进行理解。

既然说我们不应该依靠凡愚，那应该依靠什么呢？我们应该以佛法僧三宝来作为我们的皈依处、依止处，经常性地亲近上师、亲近正法、亲近修行善法的道友，只有这样，我们的发心和行为才会逐渐稳固，逐渐在修行的道路上越走越坚实，不会受到凡愚者的影响。

所以，一方面我们要远离凡愚，一方面我们要亲近能够帮助自己增上世间和出世间功德的殊胜对境。而这样的殊胜对境，仔细分析，不外乎佛法僧三宝。我们要皈依佛陀、祈祷佛陀、顶礼佛陀；在善法方面要多学习、多听闻、多思维、多串习、多修习，让内心越来越调伏；还要尽量多接近对于闻思修有兴趣的人、喜欢修善法的人。

我们接触什么样的人，我们的心、行就会朝那个方面发展，如同前面所讲，如果我们乐于接近世间凡愚，我们的心、行就会朝之发展；如果我们喜欢和闻思修的人接触，我们的心、行也会朝之发展。我们要走解脱之路，所以我们在选择的时候，发心和行为就要接近修道者和佛法僧三宝，这会对我们的修行有很大的帮助。

这节课就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅     此福已得一切智

托内尼波札南潘协将     摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶     生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效     愿度如海诸有情