入菩萨行论第一百一十二课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。 

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

前面讲了生起当断之心的内容。

我们生起了应该断除的心之后，如果只是有心而没有正确的方法，那么也无法断除烦恼。所以下面就讲断除的方法。

壬二（修持断除之法）分三：一、断除贪执内有情；二、断除贪执外资具；三、断除贪无能为力之他利。

首先，我们必须要断除贪执内有情，也就是对于异性的贪执，对于亲友的贪执等等，必须要通过很多的窍诀观修，来断除我们对于内有情的执着。“内”是针对于“外”，外面的资具就叫外资具，而内有情，他是有心识的，所以称之为内有情。

第二个科判是断除贪执外资具，这是色法方面，属于非有情的自性，所以它叫外资具。比如钱财等等，这些都称之为外资具。

我们对于轮回的执着，无外乎就是对有情的执着，以及对非有情的执着，后者包括对利养、财富、声誉的执着。众生对这些法过于看重的缘故，无法从这些执着中清醒过来，难以了知这一切都是假象，并不值得贪著，从而将自己的心放在超离这些执着的解脱道上。

第三个科判是断除贪无能为力之他利。有时虽然我们想要帮助一些众生，但是因为众生的根基意乐，福报程度都不一样，所以虽然我们全心全意地想帮助他们，却有一些非常顽劣的人，并不和自己配合。对待这种情况，如果是自己发了心，实在无法做到对他的帮助，或者说别人根本就不接受自己的帮助，没办法将他转入解脱道。这时必须要断除对这种情况的执着，不要老是纠缠在这里，我们内心当中给他发愿，然后在行为上放弃。当然，要长久地发一个利他的愿，但是当前的贪执必须要断掉。如果是无能为力的他利，对待凡愚众生，有时候也需要远离。

癸一（断除贪执内有情）分二：一、贪执之过患；二、所贪对境之过患。

第一个是贪执的过患，贪执就是指我们内心当中的贪执。第二个是所贪，当然就是指对境了，比如有情、所贪的人、所贪的异性，称之为所贪对境。如果我们有贪执，它的过患是什么，所贪的对境又有什么过患，这些我们都需要了解。

子一、贪执之过患：

自身本无常，犹贪无常人，

纵历百千生，不见所爱人。

我们本身就是一个无常的身体，非但不了知这个自性，还要进一步地贪执另外一个无常的人。如果这样贪执的话，以贪欲心的过患，会导致纵然经历了成百上千这样的转生，也看不到自己现在所贪爱的人，就是说终究不会遂自己的愿而得到所贪爱的人。这是一种贪心的过患。

贪心的过患有很多种，其中一种就是，自己的所欲和最终的结果背道而驰。如果我们的贪欲心很强，就无法随心所欲，我们越贪，目标离我们就越远。这是贪欲心的本性所导致的结果。

对于修道人而言，这是必须要了知的。有些人认为越是贪著，他就会越被自己牢牢抓在手上。其实贪心的本身，它是一种自私自利，是一种强烈的占有欲。在这种强烈占有欲的前提下，后果当然是和自己的所想背道而驰。

我们进一步地分析。“自身本无常，犹贪无常人”，这里就讲到了能贪者自己和所贪者对方的状况。两者有一个共同的本质——无常。

其实我们的身心，都是无常的自性。我们的身体最早的时候，来自于父精母血形成的受精卵，开始时头手脚这些都没有。在母胎中安住的时候，只是一个受精卵而已，随着不断地发育逐渐就形成了硬块。经过十月怀胎，这些手脚就发育出来，但是那时还很小，从母体当中生下来之后，到了婴儿状态，然后再不断地喂养，就不断地成长发育为儿童、少年，然后是青年、壮年、老年，最后就是死亡，之后骨肉消失，化为微尘，所以自己的身体是无常的。

自己的心也是无常的，心识最初进入父精母血和合的受精卵当中，后来因为有了眼根，就显现了眼识；有了耳根，显现耳识；有了鼻根，显现鼻识；身体发育成熟之后，就有了身识。所以心识也是这样不断地变化。

出生之后，婴儿时期和少年时期执着的状态，以及心识都在不断地变化，一方面是心智在不断地成熟，从另一方面来讲，心识也在不停地变化。到了老年的时候，心态又会不一样，死亡之后，心态又到了中阴的状态，所以自己的心也是无常的。

前面我们讲的是粗无常，还有细无常。一切粗无常的基础，一定是刹那生灭的细无常，有了刹那生灭的细无常，才会有粗大的无常。身体也好心也好，加入在很长一段时间都是不动的、寂止的，突然一下子就显现出无常，这是绝对不可能的。就像时间一样，每个小时一定是由六十分钟来累积的，每一分钟一定是由六十秒来累积的，每一秒当中也有很多更细的支分来累积。因为有很多细小的变化，才会有粗大的变化，所以我们的身体和心，它有粗无常，也有细无常。

佛菩萨在经典论典当中，反复地教诲我们，要知道无常的本性，这一切都是不固定的，没有恒常不变的。既然不是常一的自性，我们如果了知了，就不会对它产生实执，因此也不会产生烦恼。所以说，了知无常的自性是非常重要的，这就是我们的本性。

但是我们现在并不了知自己是无常的。虽然可能通过自己的发现或者其他人的告知，也隐隐约约觉得自己是无常的，以后要死的。但是这种认识并不深刻，尤其是不知道事物无常之后会怎样，以及微细的无常变化，所以自己还是有一种实执。因为对无常没有反复地观修串习，没有从根本上认同，有时候我们还对无常采取逃避的策略，或者避而不谈，或者不去想它，而且还通过很多妄念，想改变无常的事实。

有些人年龄越来越大之后，想要改变无常的情况，所以就使用很多化妆品，通过很多的整容，服用很多保健品等方式，来延缓自己的衰老。当然，我们并不是说完全不能用这些东西，不是这个意思，关键是为什么要用，抱着什么样的心态去用。其实内心当中根本还是不愿意完全承认无常的变化。生老病死，本身就是人的自然状态。但是很多人不愿意看到，其实这是一种逃避的心理，宁愿执着自己是常有的。

所以我们不知道自己是无常的，却执著这是常有的。“自身本无常，犹贪无常人”的“犹”字，就是不了知自己本来无常，反而还要去贪另外一个无常的人，这就是一种愚痴。自己是无常的，所贪的对方是无常的，本来应该知道得清清楚楚，但是自己对此没有认真观察思考，或者说不愿意深入观察，进而承认无常的事实，这本身就是一种无明愚痴。而且还贪着另外一个无常的人，这种人就是愚痴加愚痴的人。

这里的“犹贪无常人”，并不是智慧的状态，而是非理作意，因为产生贪欲，产生嗔心，里面多多少少都有实执的成分。为什么特别喜欢这件东西、这个人呢？就是认为对方是一个实有的本体，我也是一个实有的本体，我想要牢牢地控制住这个物体，或者拥有这个人，因此，我们贪著对方或者贪著物体的时候，里面都是有实执的成分，执着自己实有，或者执着对方实有。

当然，完全恒常不变的那种常执，有些人在没有观察思考的情况下，可能不了知，但是多多少少和这样一种常执相应。有的人大概知道他也会老，也会死，但是这种所谓的无常，力量太弱了，还是相续当中的常执或者实执，占了主导成分，所以才会产生贪欲。

如果很清楚地认识到这些都是刹那刹那不停地变化，都是无常的自性，内心当中生起非常强烈的相合于无常的状态，贪欲心便会很难生起。因为安住于无常的心理状态，是不与实执相应的，如果没有执着为实有，他就不会想到去牢牢拥有它，控制它，没有很强烈的心态。当然，我们知道无常之后，有时候也会产生贪执，但是不会那么严重。，虽然修道的人内心安住于无常，他也会产生贪欲心、嗔恨心，但因为相续中有了无常这个对治法存在的缘故，他生贪的程度不会很深，生贪的时间也不会很长，因为有基础，他要对治也比较容易。

内心当中没有长时间思考无常、思考虚幻的人，他很容易产生贪心，生贪之后，程度会越来越发展，越来越严重，时间就会延续得很长。如果对一个法执着为它是完全恒常不变的，我们的实执就会非常的严重。比如外道执着的常我、神我等等，这方面的执着就根深蒂固，非常严重，难以救脱。

如果我们把某个法执着为实有，把房子或者其他的东西执着为实有，这时候我们的执着也会非常深。如果我们知道它是变化的，是无常的，是很多东西连接起来的，那么我们对它的执着就比较容易断除，比较容易发现这是一种虚幻。比如看电影，电影以前是胶片，胶片就是一张张的相片，连续不断地快速放出来，我们就知道其实电影也是无常的自性，虽然我们看了，可能在看时也产生了执着，但是这种执着很容易被发现，要断除相对容易一点。

所以我们对于万法贪执的程度，其实就是来自于对法、对我们自己或者对方，安住常有或者无常的程度。如果不了知本来是无常的，反而去生起贪执，它就和实执相应，本身就违背了万法的自性，和我们自己以及对方的本性背道而驰。所以这是一种无明愚痴。

说了半天就是讲，自己无常，但是依然贪执无常的人，是和无明愚痴相应的，因为不符合万法本体的缘故，自己的心没有随顺于万法的本体，没有随顺于因缘的规律，所导致的后果就是“纵历百千生，不见所爱人”。如果这世很贪着无常的人，很贪着事物，以这一念的贪着，就会导致在成百上千的生世当中，根本见不到自己所爱的人。本身自己现在的状态是很贪着，巴不得生生世世和他在一起，在这一世当中也是不会死亡，就永远在一起。或者即便死了之后，也是发愿生生世世当中，都要遇到自己所爱的人，但是事情的本身是背道而驰的，很容易产生不悦意的果报。

为什么自己对对方这么贪执，而果报却是“纵历百千生，不见所爱人”呢？自己的想法和结果背道而驰的原因，前面我们讲了，是因为贪执相应于无明愚痴，贪欲心的果报之一，就是自己越贪执，就越会产生不欲。

贪欲是随顺于无明愚痴的自性，本身是烦恼的缘故，它没有相应于万法的实相——无常，也没有相应无常去生起应有的正确心态，或者没有随顺它做善法。它只是在这种无常的状态之下，产生的一种无明愚痴，不由自主地贪着。越去贪着，就越和实相背道而驰。

因本身是和实相背道而驰的心态，它的果也和自己所想要的结果背道而驰。在经典当中也是讲“因地不正，果遭迂曲”，如果自己的心或者自己的因不正的话，它的果就会迂曲，就不可能和自己的想法完完全全相合。因为贪心本身和实相不相应，或者它的过程和这样一种因果不随顺，所以他想是想，百千生和自己所爱的人待在一起。

但是，这种想法和它最终的结果完完全全是背道而驰的，这就是过患之一。贪执到底有什么过患？其实众生如果不学习佛法的话，不会明了里面的涵义，发现不了其中的秘密。这就是众生愚痴的一种体现。

如果没有认认真真观察的话，虽然我们非常喜爱这个人，也很想和她永远在一起，但是因为它的本性是贪欲，是无明愚痴，是烦恼，再加上因为贪心造恶业，因恶业成熟果报，必然会产生和自己想要的东西背道而驰的后果。

从两个角度来看，第一，贪心本身是一种烦恼，是和实相不相应的因，所以它的果一定和自己的想法背道而驰。第二，因为有了贪欲心的烦恼，演变成恶业之后，恶业成熟也会产生不悦意的果报。我们要知道，这是贪执的一个过患。

我们了知之后，就不会再去对有情产生盲目的爱执和贪欲。不会产生过度的爱执，我们的烦恼也会减轻很多。这不是说仅仅为了获得解脱才如此做，其实众生在修行、生活当中，对父母或者夫妻之间的这种爱执，如果比较理性，自己的烦恼也会少很多；如果自己对于亲人、爱人，过度的贪执，就会产生一种偏执，占有欲就会非常强，所以这时候就不容许其他的异性，再接近自己的丈夫、自己的妻子或者自己所爱的人。心胸比较狭隘，自己也很容易生气、郁闷，也很容易发生口角、争执，造作很多恶业。

如果自己的心态相对开放一点，虽然自己和对方有因缘走到一起，有一些感觉，但不是过于贪执，所以在相处的时候，就没有那么强的占有欲，互相交往时，也会避免很多麻烦的出现，这也是现代中可见的情况。当然，也可以引申出其他利益，比如自己可以以比较清晰的状态修道等。

所以自己贪执心过重，也会导致现世的这些问题，下面还要讲后世的问题。首先过患之一是“纵历百千生，不见所爱人”，里面的原理，我们刚刚也分析了一点，更深远的意思，下去之后，自己还可以去加以分析。通过缘起的规律，通过贪心属于烦恼，以这些思路去观察分析，我们就能够体会到，寂天菩萨这里所讲的“纵历百千生，不见所爱人”越贪越无法得到的这种情况到底是什么原因导致的。自己可以分析一下。

未遇则不喜，不能入等至，

纵见不知足，如昔因爱苦。

如果没有遇到所爱的人，就不会欢喜，不欢喜自己的心就无法趋入到等至禅定中。纵然见到所爱的人也不会知足，如同以前自己因爱而产生痛苦一样，现在同样遭受痛苦。主要意思是说，不管是遇没遇到自己所爱的人，都会有痛苦，都是有过患的。

颂词的中心思想是体现贪执的过患，具体什么表现，我们看颂词。

首先是“未遇者不喜”。如果自己很喜欢一个人，但因缘经常没办法和合，经常遇不到自己所爱的人，那么，自己的心情每天都是郁郁寡欢，很忧愁。每天自己朝思暮想，却见不到她，所以自己的心得不到满足，总是处在非常想遇到但又遇不到的痛苦当中，心情非常忧郁。

由于自己的心不喜，很忧郁，那么就不能够入等至（禅定），没办法打坐修行。平时我们讲，修道的时候，心一定要平复，如果自己的心大喜大悲，就很难入禅定。这里就表现了这个问题，如果自己对所爱的人非常执著，不管是情侣还是父母，就难以入禅定。

有些修行者在深山里修行的时候，有时突然就很想家，很想自己的父母、亲人，这时候往往是自己没办法安住打坐的前兆。无论如何也坐不下去，越思虑就越想家、越想就越严重，最后干脆收拾东西，回去探亲去了。这就是不能入等至了。还有对待情侣，自己所喜爱的人，如果是遇不到，自己的心就不舒服、不高兴。心也平定不下来，总是想这个问题。如果老是处在这种状态，也不能够入等至，心思非常紊乱，无法让心静下来修禅定。

所以修持禅定有一个前提，就是我们修定之前，该做的事情必须要做完，关门、关电话、解手，没什么挂碍了，就容易静下来修法。如果老是想到三点十分会有个电话打进来，现在二点四十，自己准备打坐修半个小时，因为有这个挂碍的缘故，总是想到这个事情，这时候心就没办法入定修法。所以在修法之前，该处理的事情要处理完，基本上没有什么挂碍的时候，就比较容易和修法相应。同样，如果老是牵挂一个东西，总是没见到自己喜爱的人，这样的话自己的心老是想，失去平静，也没办法入等至。

这就是修禅定的一些前行。另外，如果太劳累，或者在白天处理的事情特别多，想的事情很多，受的刺激很大，这些因素都会障碍自己的心入禅定。所以，在修法之前，要通过调呼吸、数息的方式让自己心平静下来。平静下来之后，再开始修定，那就比较容易引发有质量的修行。

“未遇者不喜，不能入等至”，说明因为贪执我们很难入禅定。那么，遇到了不就喜欢了，喜欢了不就可以入定了吗？后面就讲“纵见不知足，如昔因爱苦”，还是有问题。

“纵见不知足”，终于见到自己所爱的人了，觉得很高兴，很满足，但是长期来讲还是不知足。当然，知足和不知足，要观待时间的长短，见到的当下他知足了、他满意了，这时我们不能说他不知足，但这是短期的知足，从长期的角度来讲，仍然是不知足。

“如昔因爱苦”：就会像以前因为贪爱对方而遭受痛苦一样。为什么呢？就是因为越贪越不满足，贪心的自性就是永远都不会知足。我们常常说要知足少欲，其实知足是很重要的，是遏制贪心的一种方法，如果我们能够知足，贪心就不会膨胀。如果贪心膨胀，肯定是不知足的。

如果我们有贪爱，就会引发痛苦。为什么说“纵见不知足”呢？因为它本身属于贪心，贪爱的本体就是不知足的状态，纵然见到了所爱的人，还是不满足、不知足，仍然没办法心安理得地去修法。

接着说见到所爱之人后高兴的状态，我们分为两个步骤来观察。见到的时候能不能入等至？当你正在和所爱的人见面时当然没有办法入等至，没有办法修禅定，因为这时的贪欲心很大，根本想不到去修法，因此见到的时候不可能入等至。那么见完之后能不能入等至呢？一方面还处于相见的欢喜之中，没有办法入等至；另一方面紧接着就是分离，分开之后又处于一种闷闷不乐、惆怅的状态，其实也不能入等至。

“纵见不知足”的贪欲心，就如同《佛子行》中所讲的喝盐水——口渴的时候去喝盐水能不能止渴呢？绝对不可能的，只有越喝越渴，越渴越想喝，形成一种恶性循环。贪欲心的状态也是这样，我们想通过得到一个东西来满足自己的心，但得到之后又想得到更多。世间人如何赚钱就是很好的例子，没有钱的时候想有一万元就够了，但很多人得到一万元的时候却不知足，还想赚十万，得到了十万块的时候是否就满足了呢？可能只是得到时那一刹满足了一下，“唉，终于把这个钱赚到了！”之后就会发现自己生起了新的目标，又想拥有一百万、一千万……一直增长，这就是众生不知足的贪欲心。

所以和喜爱的人见面也是这样的，没有见到的时候特别想见，“只要看一眼、见一面就满足了”，但真正见到对方的时候根本满足不了，第二次见就不是要看一眼了，要看十眼。恨不能永远在一起不分离，其实我们每个人都有这种体会。

但有时候我们会困惑，在颂词当中讲到，我们贪欲的自性永远不能满足，贪上加贪，但在现实生活中，不是说有一种情况吗？就是当我们得到一个东西之后，时间长了以后，就产生厌倦了。比如和恋人交往长了以后，就会有审美疲劳，越看越不喜欢；或者小孩子刚刚得到玩具的时候很高兴，时间长了就不喜欢它了。这些喜新厌旧的情结是不是满足的状态呢？

从局部来看，一个人的确会在得到某个事物之后产生满足和厌倦，但厌倦之后，他的贪欲心是不是止息了呢？表面上看，对某一个事物的贪欲心是止息了，但他总的贪欲心并没有止息，因为一次又一次地贪，一次又一次地得到之后，他相续当中总的贪欲心在不断地膨胀，这是如何表现的呢？就是“喜新”。刚才讲“厌旧”好像是一种满足和厌倦，但“喜新”则是更喜欢新奇的东西，这种心态就是贪欲心膨胀的表现。

我们喜欢更多的钱，追求更新奇的事物，真正来说，我们的贪欲心永远都在膨胀。按理说我们得到之后应该满足，但通常得到之后，过一段时间便会觉得，这个东西还是不怎么圆满，比如众生对房子的贪着、对汽车的贪着、对娱乐场所和娱乐方式的贪着等，必须要不断地翻新才能满足，因为贪欲心越来越大了，以前的标准已经不管用了，需要更加新奇刺激的事物才能满足。这也恰恰说明了贪欲心是没办法满足的，就像前面讲的喝盐水，越喝越渴。

所以，想通过得到所贪之物来满足自己的贪欲心，是永远做不到的，实际上不可能因为得到而让自己的贪心真正得到满足的，反而是在膨胀、增长我们的贪欲心。“纵见不知足”就是这个意思，纵然是见到了喜爱的人也会不知足。

“如昔因爱苦”，如同之前因为贪着与爱人相见而遭受思念的痛苦一样，现在虽然见到了对方，但由于贪欲之故，还会遭受不满足的痛苦折磨，因为贪欲是满足不了的。

在这个颂词里，寂天菩萨分析得非常透彻，我们要反复观察和思维其中的义理。我们是欲界众生，欲界众生的贪欲心是很强烈的。当然，这里主要是讲人，但不管怎么说，对于贪恋的对象，不管遇到还是不遇到，其实都无法满足，都有过患。

那我们应该怎么办呢？我们需要彻底地断除对这些法的贪执。也就是说，我们想要获得满足，但不能通过“获得”而实现，因为贪欲是永远也满足不了的。但是我们可以知足，知足就是观察贪心的过患。如果只观察贪欲带来的好处，我们就永远也满足不了。只有彻底地对整个所贪的有情和事物去作观察，观察它的过患，我们才可以真正地知足，真正地找到了一条从贪执当中解脱之道，才可以真正地灭除和降伏贪欲心，如此我们才可以在这个基础上真正地赢得我们修行的时间、空间和意乐。因为如果我们贪着，我们的心就没有办法修行，也没有时间和精力来修行。

通过以上方式把贪着仔细抉择之后，我们则会有修行的心、时间和精力。只有用上大部分的时间来修行，我们才可以真正地走上解脱之道。

以上所讲的是贪执的第二类过患，接着讲第三类过患：

若贪诸有情，则障实性慧，

亦毁厌离心，终遭愁叹苦。

若心专念彼，此生将虚度。

如果我们贪着有情，就会障蔽现见实相的智慧，也会毁坏我们的厌离心，最终会遭遇到愁叹之苦；如果我们的心专注于执着有情，此生就会虚度掉。

颂词讲到四种过失：障实性慧，毁厌离心，遭愁叹苦，此生将虚度。

首先看第一个过失——“障实性慧”，障蔽我们现前实相的智慧，这是最终极的过患，尤其是针对修行者。作为一个真正的修行者，他追求的是利益一切众生和现前一切万法实相的智慧，后者是我们修道想要获得的境界。

如果我们的心贪着于有情，则会障碍我们现前实相的智慧，为什么呢？因为实相的智慧是远离分别妄念的，只有当我们远离分别妄念后，才会现前实相的智慧，这是从修道的过程来说的。从本性来说，实相本身是没有贪着和分别的，如果我们有贪着，那就不是实性慧，贪着之道本身也不是现前实性慧之道。

所以，贪着有情和现前实性慧，二者之间是完全矛盾的，如果我们既想贪着有情，又想在贪欲中去现前实性慧，那是绝对不可能的事情，这是两种不同绝然不同之道。

因此，对于贪着之心，我们可以通过观察贪欲的过失而舍弃它，让执著逐渐变得薄弱，从而现前实性慧；也可以在生起贪欲之时直接看穿它的本性——贪欲之心原本虚妄，其本身就是实性慧！总之，要么舍弃要么看穿，如此就不会和贪欲心相应。

需要强调的是，虽然在佛经论典中经常说“贪欲的本体就是智慧”，或者说“把贪欲转为道用之后是智慧”，但并非指安住在真实的贪欲状态就是智慧，或者说安住在贪欲本身就是趋向实性慧的方法，佛经并没有这样讲。

贪着有情对我们现前实性慧是一个很大的障碍，如果我们真的想要证悟实相，必须想方设法打破对有情的贪执，因为这种贪执既是最初的也是最粗大的障碍，对我们修行人来讲是障碍实性慧现前的很大的过患。

还有一个是“亦毁厌离心”，厌离心是趋向于解脱道最初的一种心态。从三主要道的角度来讲：首先是厌离心或出离心，然后是菩提心，最后是空性见，所以，厌离心可以说是分别一个人是不是修行人的界线：如果是凡夫人，他就是贪着有情世间的；如果是修行人，他一定是厌离轮回的。因此，是不是修行人，主要是从有没有厌离心来判断；是不是菩萨，主要是从有没有菩提心来判断；是不是圣者，则主要从有没有分别心来判断。

当我们说对轮回是否有厌离心的时候，实际上就包括了对有情是否有贪执。如果我们贪执有情，“亦毁厌离心”，就说明没有厌离心，其实也说明没有想要求解脱道之心，过患非常大。

障实性慧和毁厌离心，两者的过患体现在对修行的障碍之上，修行之果是实性慧，修行之道是厌离心，所以贪执有情，既障碍现前修行之果，又障碍修行之因。

再看第三个过患——“终遭愁叹苦”，如果我们贪执有情，无论今生来世，由于终将分离，最终还是会感受忧愁逼迫，如同前面所讲的“纵历百千生，不见所爱人”，我们因为见不到所爱的人，所以哀愁叹苦。另外还有“未遇则不喜，不能入等至”，“纵见不知足，如昔因爱苦”，以及不欲临苦、爱别离苦、怨憎恚苦、所欲不得苦等，都是由于我们能贪之心没有办法满足，所以终遭愁叹之苦，无法获得快乐。

再看“若心专念彼，此生将虚度”。这个过患是说，如果我们贪执有情，这一生都将会虚度。比如我们小时候贪执依赖于玩具、糖果和父母，长大之后贪执朋友、恋人，再往后则贪执子女等。“彼”字在此处表现的是贪着有情，扩展开来就是贪着于轮回。

本来，人身如果善于运用，是可以作为修持菩萨道、解脱道的殊胜所依，但如果我们把注意力全部放在亲人上，则没有时间和精力去真正地修道了，如此一来这一生就毫无意义地虚度了。我们本来可以成为瑕满的人身，但贪着有情的缘故白白浪费其宝贵价值，只是一个庸俗和没有意义的人身而已。进一步说，其实不单单是虚度人生，在虚度当中很难避免造下恶业，从而成为自己深度流转轮回之因。

以上从三个方面说明了贪执的过患，第一个侧重点是“不见所爱人”，第二个是讲遇没遇到爱人都有过患，第三个是从修道之果和因、今生来世的痛苦方面来讲贪执的过患。通过了知贪执的过患，我们应该产生断除贪执的决心，然后在这个基础上修持断除的方便。

子二（所贪对境之过患）分二：一、耽著凡夫非为所依；二、如何相应时机而交往。

从所贪对境来说，我们应该知道凡夫人不是修道所依的对境，其次我们需要了解，应该如何相应时机和他们交往。

丑一（耽著凡夫非为所依）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。

寅一、略说：

无常众亲友，亦坏真常法。

行为同凡愚，必堕三恶趣，

令入非圣境，何须近凡愚？

无常的亲友也能毁坏真常的解脱法，如果我们的行为随顺于凡愚，我们必定会堕入三恶趣，趣入于非圣境当中，所以说何须近凡愚呢？

整个颂词分为两个方面，第一个方面是讲无常的亲友会毁坏真常的解脱法。从字面上看，无常的东西怎么会毁坏一个恒常的东西呢？这似乎是矛盾的。其实这里的意思是说，如果我们耽著于无常的亲友，这种耽著就会毁坏我们现前真常的法性。

“法”可以理解成法性或可以现前真常的正法。真常就是永恒的解脱。“真”是真实，真实就简别了虚假。什么是虚假呢？世俗谛的法、亲友等，这些就是虚假的法，是不可靠的，终究会坏灭的。“常”是恒常，恒常就是指只要获得了解脱，就不可能再经历无常，从解脱中退失。真常解脱的因是什么呢？因就是正法。

如果我们耽著于亲友而破环了真常的正法现前，所贪之对境其实也就有了同样的过患。当然，如同前面所讲，所贪的亲友本身虽然也有烦恼过患等，但其本身不一定会成为我们的障碍。比如佛，他虽然同有烦恼的人的交往，但是不会成为佛的障碍，所以亲友本身并不是过患或者功德真正的因，而是取决于我们自己。如果我们有烦恼，他就会成为障碍，如果我们没有烦恼，他就不会成为障碍。而这里主要针对我们有贪着的人，所贪对境的过患是什么？无常的亲友会毁坏真常的解脱正法。

第二部分“行为同凡愚”，“同”是随顺的意思。行为体现在心和行两个方面，如果我们的心和凡愚一样耽著于凡夫、亲人，从行为上，牺牲掉修行的时间和凡愚一起交往，如此，心和行为都相顺于凡愚，则“必堕三恶趣”。

凡愚主要指贪着轮回、没有智慧的人，不知道修道，更不知道修道的意义。如果我们的行为和凡愚一样，我们不仅没有办法修道，还会产生很多强烈的烦恼，直接的过患就是“必堕三恶趣”。由于凡愚造了很多不随顺解脱道的恶业，所以会感受堕入三恶趣的果报。

另一方面，行为同凡愚，“令入非圣境”，如果我们相顺于凡愚，则没办法趋入圣者的境界，而是停滞于凡夫的境界。所以，对这种凡愚的亲友，到底有什么交往的必要呢？这些恶友对我们现在修行的影响非常大，我们必须了知，如果和这些烦恼深重的恶友交往，我们行为和心必定会受到他们的影响，从而令自己的心也渐渐趋向与凡夫相顺的境界。

本来我们以前是完全相顺于凡夫之道、轮回之道的，后来依靠善知识学习了正法，我们的心逐渐偏离了凡夫之道，开始随顺于解脱之道，比如发出离心、菩提心、祈祷上师三宝等。如果因为依止了凡愚，我们反倒从随顺于圣者之道的状态中慢慢回到凡愚之道，这样的行动轨迹其实是完全错误的。

以前，我们和凡夫道无二无别，后来有些觉醒了，开始走向解脱之道，我们应该把这个解脱之道彻底地走下去，彻底地同世间轮回之道决裂，但如果因为依止凡愚亲友的缘故，我们又舍弃圣者之道，回到凡夫之道，这是非常不应该的。所以寂天论师告诉我们“何须近凡愚”，有什么需要接近凡愚者呢？他们的想法言行以及很多所作所为，都不和解脱道相应，因此，我们不能过度地耽著他们，不能和他们完完全全相同。

今天的课就学到这里。

所南德义檀嘉热巴涅     此福已得一切智

托内尼波札南潘协将     摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶     生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效     愿度如海诸有情