第二课

我们继续讲《对修行者的教言》。

上节课已讲了主要的修行方法：了知眼睛所见的一切色法皆显而无自性，心在如梦如幻中安住，如此修持，不论面对好或不好的对境都不会随之生起欢喜或厌离。对于耳根所听的所有声音，不取不舍，如前安住，最后听到任何善言恶语，都不会起贪嗔之心……乃至对于心中所生的一切念头，都不去跟随或排斥，安住于如梦如幻的境界当中，如此修持，不论产生善念恶念，心都不会执著，也不再有希忧喜恶。这是非常重要的实修教言。

很多人不清楚自己该怎样修行，其实，修行方法是非常多的，就像《如意宝藏论》所讲一样。作为修行者，根据自己的情况，可以选择念诵、修禅定、修菩提心、修加行、修空性、修上师瑜伽、修如梦如幻……法门虽多，但每个人应该选择最适合自己的一种修法，然后长期深入。比如念诵，要选择与自相续最相应、自己获得最多加持的法。总之，我们在修行过程中，必须有一个核心的法，这很重要。

如果你只会闻思，但完全不会修行，或者没有付诸实践，要让法融入自己的心是很难的。那就成了我们常说的：法与自相续之间，隔着可以跑马的距离。这样的话，不论学多少法，可能和你的心都没什么关系。如果心未能与法相融，那就如同一块干枯的皮革，虽然置于海边，但始终无法被海水浸润。所以，大家一定要把每次闻思的法义，再三与自相续进行对照。

推知现有轮涅法，如梦如幻无成实，

念致利害希忧迷，今住无念无取舍。

前面讲了从眼根到意根、从色尘到法尘的修法，舌尝味、鼻嗅香、身感触在其中省略了。六根、六境，以及根境结合而生的六识，这十八界包含了一切法。总之，不论显现器情的轮回法，还是证悟空性的涅槃法，这一切的一切，本质上都如梦如幻，无有任何成实体性。

这是万法真相，不是为了引导大家修行的方便之说。不论智慧高低，任何人只要以中观和《般若经》中的义理深入观察分析，最后对于“万法胜义中了不可得，世俗中如梦如幻”这个结论，一定会确信无疑。那么，既然一切本来不存在，为什么我们面前还会显现这种种法呢？这就是“念致利害”，正是由于我们的妄念，才导致了世间的是非、得失、利害、希忧等各种各样的对立差别，于是，这个迷茫的世界就此展现。如今我们依靠上师们的窍诀和前辈大德的教言，已经知晓了真相，就不该再蹉跎拖延，应当安住于无有妄念、无有取舍的境界之中。这是修行的关键。

我们既然已经知道了万法自性无实、如梦如幻的道理，就应该想尽一切办法去修证。修的时候要把握关键，就如《宗镜录》中所说：“修行正念者，不取不舍，即名正念。”我们平时所说的正念，主要是指不忘失善法，但在《宗镜录》中，是指无取无舍，这是一个比较高的境界。《维摩诘经》中也说：“以不可得，故无取无舍、无作无行，是为入不二法门。”修行时应该在这样的境界中安住。

虽然就实修而言，要让心安住于如梦如幻之中确实有一定难度，但从理解上来说，了知这种境界并不算难。学懂《入中论》《中观根本慧论》《中观四百论》等中观论典，你自然知道万法本体上确实连微尘许的成实之法都找不到，我们面前显现的世界，无非“万法唯心造”，都是由我们自己的分别妄念所成，就像梦中的山河大地、亲朋好友一样虚幻无实。识破了妄念这个根本源头，就可破除一切迷乱。

释迦牟尼佛根据众生三种不同根基，转了三次大法轮，实际上，转法轮也可分四个阶段：

第一阶段，也就是第一转法轮，宣讲了世俗中的因果取舍和胜义中的人无我之理。这是所有人都能理解的教法，比较相应于世间人的根基。声闻乘的出家人，也符合大多数人心目中的僧侣形象：威仪如理如法、持戒一丝不苟、安住寺院、念经坐禅、过午不食，这是一般的印象。

第二阶段，佛陀对有实执的众生开显了空性法门，将人们原以为实有的万法，进一步抉择为空性。这一观点在龙猛父子的中观论著中有深入阐释。菩萨乘的境界不可思议，超越了常人的理解，但只要以智慧抉择就会知道，万法实质上确实不可能成立。这是第二转法轮。

第三阶段，佛陀又指出一切法并非仅仅是空无，而是光明和空性无二无别。这是第三转法轮。

由此又延伸出了密乘法轮，基于空性和显现无二无别之理，进一步抉择大清净、大平等的法界实相。

只要逐步深入，就可以一层层理解最高的法义。在这个修法中，我们主要用到一转法轮人无我和二转法轮诸法空性的道理——从色法乃至一切种智之间，所有法皆无实有，因此无有取舍。抉择此理之后，我们要在这样的境界中安住。

此等显现之当下，虽现似有似真实，

刹那无常如云电，渐次变化终灭尽。

这个偈颂解释了为何万法皆如梦如幻，从两个方面进行分析：

第一，一切都是变化性的，因此无常；第二，一切都终将毁灭殆尽，因此无实。从无常和无实这两个角度，就可以了知显现万法都如梦如幻。

器情轮涅所有清净和不清净的法，显现当下，好像是真实存在的。我们每一个人面对的内外一切，不论山河草木，还是亲眷友人，未经观察时，都是真切的实有存在，可一旦观察，任何法都是刹那坏灭的无常之性，不会停留到第二刹那，所以，一切只不过是虚假的显现而已。

按《中观庄严论》的推理来观察，任何一法，在出现的第一刹那就已灭尽了。如果它能住留到第二刹那，也必定能到第三刹那、第四刹那……如此一直到推第一百刹那，那第一百刹那的法与第一刹那的法就成了同体，这是不合理的。所以，任何一法都是刹那生灭的。而所谓刹那，也不过是我们的心所安立的一种概念，就像一秒钟还可以换算成无数更细微的时间单位。真正观察时，刹那也不是实有存在的。

世间万法实际上都是刹那无常的。《佛本行集经》中有几个比喻：“如草上露，不久消散；犹如空拳，诳于小儿；如芭蕉心，无有真实；如秋云起，乍布还收；如闪电光，忽出还灭；如水上沫，无有常定；如热阳炎，诳惑于人。”一切表面看似常恒固定的法，实际上都在刹那变化、不停迁流，最后终归灭尽。

因此，我们不要以为世间一切是坚固实有的。有些人执著地位，一朝登上高位，志得意满，却不知道这个位置自己未必能坐很稳，也许过不了多久就掉下来了。同样，我们享受美丽悦意的环境和事物时，往往不知这些也是刹那生灭的，无非相续显现的时间长些或短些而已。这就是无常的本性。

了知无常法极为重要。我个人看过、讲过很多关于无常的教言，比如《札嘎山法》《开启修心门扉》，还有无垢光尊者的许多相关教法，在诸多经论中，我觉得《优陀那经》揭示无常尤其深刻。汉地天息灾译师曾将曾翻译过这部经，名为《法集要颂经》。经中有很多极好的道理，常被前辈大德引用。我对这部经已研究多年，2019年2月，我曾将此经的藏文本和汉文本做了一次对照，但发现有些地方不是很好对应。当年5月份，我从旺度喇嘛那里得了此经的传承。2020年我本来计划传讲，但担心藏文本和汉文本之间出入较大，你们理解不便，于是想选出其中语言品、正念品、沙门品等部分内容来讲，但考虑再三后，还是搁置了。到了2021年1月，我又将藏文本与印度智铠大师的注释进行了对照。今年我开始着手翻译，所以我们接下来要学的，可能就是这部《优陀那经》。这部经有三十三品，内容不少，到时候我们就像当年学《大乘经庄严论》一样，一年讲一部分，如果能全部讲完，当然是最好的。经文都是偈颂，字面上相对比较简单，但是对于我们的修行非常有实用性。

如今国际上将这部《法集要颂经》和基督教的《圣经》、伊斯兰教的《古兰经》视为世界三大宗教的根本经典。这部经典是由法救阿罗汉汇集佛陀教言而成。南传佛教对此经也非常重视，我们藏地的根登群佩大师曾将此经的南传版由巴利文译成藏文。而藏文《大藏经》收录的版本内容最为完整。总之，藏传佛教中既有这部经的偈颂，还有相关注释，整体保存得较为完备。大家如果想真正体会如梦如幻、本无实有的境界，应该多读这方面的经典、论典，还有上师们的窍诀书，这是很重要的。

在现实生活中，无常时刻在上演。我遇到过一个人，他的公司经过七八年努力，眼看即将上市，没想到疫情突然爆发，业务全面崩溃，最后不得不遣散上万名员工。所以，在我们的人生中，不论财富、地位，还是自己的身体健康，都没有丝毫稳固性。那些我们平时认为身体很好的人，比如运动员，其实也经常遇到伤病。因此，了知万法无常的道理，对于我们确实非常重要。懂得了无常，也就更容易理解为何万法如梦如幻，因为一切显现虽然看似存在，但是转瞬之间就会破灭，就像水泡、阳焰、彩虹一样——多思维这些比喻，可以令你对这个世界的真相有进一步的认识。

我们并非要另立一套理论体系，佛法中最高的中观应成派见解，就是不建立任何观点，龙猛菩萨也说：我没有任何承认，所以无有任何过失。宣说佛法的目的是帮助众生探寻万法背后的真相，引导众生认识真理。然而众生往往不去探求真理，反而在分别念上不断假立、造作，最后作茧自缚。总之，大家学佛一定要深入地探寻、理解，这很重要。

如今，道友们虽然遭遇住处、生活、学习等许多方面的变化，但应该有接受的能力。前几天我和负责水利工程的几位藏族道友讨论今年的工作，其中一位喇嘛说：“原本齐心协力的发心团队，现在重要的成员有人忙于其他事无法抽身，有人去其他寺院出家了。团队失去骨干，我难过得一夜没睡着。能不能帮忙再找一些发心人员？”我只能半玩笑地安慰他：“过去我身边确实有很强的发心团队，那段日子可谓如日中天，但是现在人都走了，我自己孤独无助，比你更惨啊。”听了这话，他也无奈地笑了。所以，不论你、我，还是任何人，都要面对现实中随时降临的无常。当无常出现之时，我们应该意识：原来这就是常说的“如梦如幻”，原来一切都是显而无自性的，不论显现看似多么真实，终究会迅速消逝。我们修行人应该如此来观察和行持。

外境时节成住灭，内情老少兴衰等，

思此不定动摇性，莫执常实观为幻。

这些偈颂也相当于道歌，大家平时可以用动听的声音唱诵出来，在茶余饭后的经常聆听，这也很有意思。

此处讲到人生无常的第二个方面：从外境的变迁来看，不论春夏秋冬四季，还是年月时节日期，都有成、住、坏、灭的变化过程。比如春天来了，这是成；春天的持续，这是住，最后春去夏来，这是坏和灭，外在的器世界不断以此过程迁流变化。内在的有情世界也是同样，少年到青年、青年到壮年，再到中年、老年，我们从身体到精神，乃至一毛一发，都在时刻发生变化。人生始终在兴盛、衰败、痛苦、欢乐等不同处境和感受中不停地切换。所以，作为修行人，我们要看透万法毫不稳定、不断动摇的本性，从而认识到世间万事万物根本无可信赖，一切终会幻变。

很多人遭遇生活中的变故时，常常无法接受，深陷痛苦，其实不必如此，因为万法无常，这就是世间的规律，所以没什么可大惊小怪的。关键是不要去执著常有和实有，应该把万法观为如梦如幻。正如这部教言的副标题“如幻道用集要”，我们在修行过程中，要学会运用“如幻”的视角，这样一来，面对变故时，也能更加从容。

《前行引导文》中教导从七个角度思维无常：外器世界、内情众生、殊胜正士、世间尊主、各种喻义、死缘无定，和猛厉希求。从这诸多方面观察就会发现，确实整个世间根本无有可靠之处。《方广游戏经》中也说：“三有无常如秋云，众生生死等观戏。”这个世界就像秋天的云彩一样变化万端，众生的生生灭灭就像戏台上的演出，时而上场，时而退场，命运变化、无常莫测。

当我们以如梦如幻的方式看待眼前一切时，确实会深深感到：这个世界就是如此。包括我们自己的生活、修行，和心态，也都是时刻变化的：有时候状态不错，修行也很顺利；有时候状态下滑，心情也莫名焦虑烦躁：也有时候不好不坏、不苦不乐，处于等舍的状态中。所以，我们每个人，不论观察自己内心状态、身边亲朋好友、季节更迭流转，还是世界纷纭动荡，都能体会到万法的变化无常。

我以前在喇荣上课时，经常更换讲堂，每次搬到新的场所，我都会想：“也许能在这里固定下来。”然而过不了几年，又会因种种因缘再次搬迁。每个人的家庭、工作、生活，其实也是如此，你想要稳定，但变化总在发生。尤其是现今AI技术横空出世，令很多人的工作受到了影响，面对这种突如其来的变化，大家可能会失落、痛苦、焦虑，但这都是不必要的，唯一要做的是不断适应变化。只要尽心尽力尝试，就会发现许多机会，变化对你而言，也许是成长的良机。不管怎样，我们要学会以梦幻观来应对一切，这对于修行者而言十分重要。

无始至今所显现，自他苦乐悉如幻，

今无利害无所去，现在未来亦复然。

从无始直到现在，我们人生中所显现的自他种种苦与乐，真正去观察时，的确和梦幻没有任何差别。我们回忆不起久远的生世，但至少在今生中无数次地苦过、乐过、哭过、笑过，正如昨天发生的一切在今天看来，都和梦幻泡影无异，我们人生中过往的所有经历，其实无非显现而已，除此之外，根本找不到丝毫实质。

荣索班智达在《入大乘论》中早已阐明：一切有情面前的万法，仅仅“显现许”就可圆满其法相。也就是说，从清净到不清净的任何法，根本上只是一个显现许。正如《定解宝灯论》中所述，一碗水，旁生和人类见为水，饿鬼众见为脓血，地狱众见为铁汁，天人见为甘露，六道众生面前差别各异的对境，无非都是显现许，其实根本没有任何实质可言。同一个人，你认为他是敌人，这是一种显现许，别人认为他是朋友，这也是一种显现许，所谓的敌人和朋友，本体上都不成立。世人眼中的美与丑也是同样，你觉得特别难看的人，也许他的伴侣眼中就非常好看。所以，众生各自的所见，除了显现许外别无一物，而显现也并无实有。

因此，从无始以来直到现在，我们人生中显现过的一切，对此刻的自己而言，其实既没有任何危害，也没有任何利益。尽管它当时显现得无比真切，但寻其本质，终究了不可得。有些人曾经把事业、感情看得比命还重，为之拼搏挣扎、倾尽心力，但时过境迁后再回首，当时一切就如同昨天看过的一场电影一样，了无痕迹。

同样，现在和未来所显现的一切法，最后也终归如此：无有利害，也无有所去。正如《金刚经》中观察三时：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，同理，过去的痛苦不可得，现在的痛苦不可得，未来的痛苦亦复然。《大宝积经》云：“一切三界犹如幻化，无一真谛。”万法真正观察时皆无实有，既无所来，也无所去，这正是《金刚经》中所说的如来的真义：“无所从来，亦无所去，故名如来。”一切法本来如此，这并不是因为我们是佛教徒才这样讲，任何人只要以理性和逻辑去深入分析，最后都可以得出这个结论。

大家应该经常这样思维。无垢光尊者在《大圆满虚幻休息》中也说过：昨天以前的事情都是昨晚的梦，现今的事是今晚的梦，明天以后的事情是明晚的梦。既然是梦，就不真实，世上的一切，也只不过是众生的黄粱一梦或南柯一梦，除此之外并无实体。

当然，刚开始接受这个道理，未必就能立即做到。就像我上节课讲的自行车实验一样，道理上明白容易，但实操上做到很难，但明白道理，至少对减轻烦恼会有一定帮助。在闻思以前，你可能对自己的事业、家庭，或得失、利害等特别当真、特别执著，但是学习中观义理之后，确实会对这一切有种不真实的感觉。所以，暂时做不到安住万法如梦的境界也没关系，先把理论吃透，这是最关键的一步。理论上通达了，就有办法逐渐对治自己的烦恼。

我们在修行中，要了知现实如梦如幻，以梦幻为道用，需要一个可信可靠的引导法。麦彭仁波切在此论中所抉择的每一个道理，都非常犀利透彻，足以颠覆人们习以为常的思维模式，撼动固有的“三观”。

细察轮涅诸苦乐，所现不同种种相，

唯分别念所安立，无有本性如梦幻。

详细地观察轮回和涅槃所摄的苦乐等诸法，看似显现各种各样不同的相，但实际上这些都是分别念所安立的，都如梦幻一样无有本性。

轮涅所摄一切法包括各种清净和不清净之相，比如六道众生各自不共显现的种种快乐和痛苦，或三世诸佛的清净刹土，比如东方现喜刹土、南方宝生刹土等等。有些人可能会想：不净的六道轮回，可以说是分别念所安立，但清净的佛刹土应该是真实的吧？实际上，按照《大幻化网》的观点，清净刹土都是智慧的游舞所现。正如《金刚经》所言：“凡所有相，皆是虚妄。”只要有相，皆非自性成立。所以，最终我们要证悟“无有本性如梦幻”的境界，了达一切苦乐万法，尽皆如梦如幻。《华严经》有云：“一切诸法，皆悉如梦。”《大宝积经》也说：“智者于苦乐，不动如虚空。”虚空是无有偏堕，无有间隔的，真正的智者安住于这种境界中，无论面对苦乐、高低，乃至世间生生灭灭的一切法，都能八风不扰、如如不动。

了知此理则现见，无义自苦源妄念，

苦乐希忧勤取舍，灭如水画行者乐。

知晓了以上道理后，我们就能现见，原来自己所有无意义的痛苦，根源就是分别妄念。《修心利刃轮》中说，应当“践踏祸根妄念头”，因为分别妄念确实是一切的罪魁祸首，令众生毫无意义地徒自受苦。陈那论师指出过：三界的根源就是妄念。《楞严经》中也说：“一切众生从无始来生死相续，皆由不知常住真心性净明体，用诸妄想，此想不真故有轮转。”大家之前学《楞严经》，也学到了很多去除妄念的方法窍诀。当我们真正认识到一切痛苦源自妄念时，所有苦乐、希忧和百般的取舍、勤作，统统都会“灭如水画”——就像在水中画出的花纹，当下都会灭尽。到了那个时候，修行人就获得了真正的安乐。

修行者达到这样的境界时，就能一切随缘，无所挂碍。就像佛家常说的“得失从缘，心无增减”。当然，这个道理很多人讲起来、听起来、跟别人说起来，都挺像那么回事，但关键是在自己的生活和修行中，出现各种对境的时候，能否实际做到。如果能真正做到，就如法王如意宝在《瑜伽欢乐道歌》中所说：“活亦快乐弘法利众生，死亦快乐必定往净土。”这样的修行人逍遥自在、来去自如，看世间花开花落，无不是心的妙用，再不会有丝毫痛苦。

噶举派的大德藏巴加惹说过：“来即任来，去即任去，一切无求。”一般来说，大多数人做事时总想争取多一些把握，比如你们外出朝山，或者我翻译论典的时候，先要念供护法偈，祈请加持一切顺利圆满。但像藏巴加惹这样境界高深的修行人，不会刻意希求顺利，痛苦违缘要来就让它来，要去就让它去，一切皆随缘自在。各派的前辈大德，都有类似的修行窍诀，这一点和凡夫的做法截然不同。凡夫人总希望自己快乐、健康、顺遂，但真正的上等修行人不会在意自己，如果安乐对众生有利，那就愿自己安乐；如果不安乐对众生有利，那就愿自己不安乐。发出这种近似自我“诅咒”的愿，是因为他们心中早已没有任何必须为自己争取的理由。

有些人或许不解：“你们佛教徒的这种想法，是不是颠倒黑白？”并不是这样。我们要分清两种完全不同的“颠倒”：凡夫混淆是非，这是真的颠倒；而修行人坦然接纳逆缘，自己不会受其损害，这是一种极高的境界。世间人中也不乏天性豁达宽容之人，他们虽然未经修行，但心胸非常宽广，不论遇到什么事都容得下，不像很多人遭遇逆境就痛苦不堪，这可能是前世积累善业的结果。

如今的网络环境对人们的心态影响极大。就如我上节课提到的，为了商业目的，各种平台利用大数据和算法，故意推荐刺激受众心智的内容。短视频平台的推荐内容，总是给男人看女人背叛，给女人看男人出轨，给父母看子女不孝，给子女看原生家庭阴影……针对不同人群不断灌输负面信息，制造一面面分别妄念的“哈哈镜”，让人们在镜中看到扭曲的影子，变得越来越敏感、焦虑、没有安全感，最后破坏了许多家庭和群体原本的和睦关系。

比如，一些青少年在网络舆论导向下，开始怨恨父母“亏待”自己，甚至公开指责父母：“你们又不是有钱有势，不能让我享福，凭什么把我带到这个世界来？”可见，现今的网络信息对人心的操控有多么可怕，这实际上是一种挑拨离间的手段，破坏了无数夫妻感情、师生信任和亲子纽带。很多网络信息为了吸引眼球，刻意拉低道德底线，放大负面情绪，挑起矛盾对立，煽动人们互相攻击。就连许多骂战中的话术，都来自于商家的精心设计。如果现代人的人生观和价值观被这些信息所引导，那将是多么可悲可怜！

如今人们抑郁、焦虑等精神问题越来越严重，一大原因就是网络造出的观念与现实的冲突。很多少年儿童产生抑郁、厌学等情绪，甚至不得不去精神科治疗，都是因为内心对父母、学校失去信任。社会上这样的现象正在愈演愈烈。铺天盖地的网络信息中，关于佛法的知识和真善美的教育，点击率总是不高，而那些过去上不得台面的撕扯争斗、吐槽起哄之事，却能引来大量的围观点赞，逐渐变成了网络上的常态，这其实也是浊世的一种标志现象——时代环境日益浊恶，众生的心也随境而转，确实非常可怜。

在这种大环境下，我们或许无力从根本上改变现状，但至少作为佛弟子，我们可以在信息洪流中保持清醒，并且给身边的人做一些提醒：世界并不是网络营造出的样子。我们对于现实世界，都应观成如梦如幻，更不能把本就虚妄的网络当成真实，被其诱惑、挑拨、误导。

修行人尤其要对此警惕。我们也能见到，一些人过去十几年非常精进，念珠、转经轮不离手，经常闭关禅修，现在却终日沉醉于网络的“迷幻剂”中，实在令人痛惜！可以预见，下一代的孩子以及未来的众生，他们要面对的世界比今天更加迷乱，若不觉醒，只会在幻觉中不断沉溺，这是最为可怕的。

随行无始迷乱转，暂修虽难真成就，

不忘串习渐成习，缘起无欺诸显现，

虽现犹如空阳焰，心性本界现妙力，

示现轮涅众幻相，不为妄念缚自解。

这个偈颂强调，要恒常修行。尽管修行初期有一定困难，但只要持之以恒、反复串习，就会越来越顺利。前辈大德们，都是通过努力修行，最终斩断了轮回之根。我们如今也正走在这样的进程之中。

我们自无始以来随无明迷乱在世间流转，现在虽然遇到了善知识和修行法要，但也很难短世间内就有所成就。有些人很着急：“我已经修了好几月、好几年了，怎么还是修不成？”这是因为对佛法的原理还不了解。事实上，我们的相续得了非常严重的“慢性病”，并非短期服药就能痊愈。众生无始以来的无明习气可以说是根深蒂固，并不是暂时附着的表层障碍。所以，想在短短时间内修出真正的成就，这不太可能。但是，世界上没有一个不能通过长期精进修习而成就的法，只要我们不忘失正念，不断加以串习，逐渐把这种修行变成习惯，到了一定时候，必然会现前相应的境界，了悟一切皆是缘起性空。

尤其在通达中观后，会体悟到缘起空性显现之理：虽然万法都是空性，但在因缘具足或缘起不灭的情况下，就会无欺显现。同时，万法虽有显现，但真正观察时，就像虚空中的阳焰一样，根本没有实质。这到底是为什么呢？其实，就如虚空之中出现云雾一样，我们心性无生无灭的本然之界中显现妙力，示现了轮回和涅槃的种种如幻之相。当我们不为这些妄念所束缚之时，自然就会得到解脱。

这些教法非常珍贵。历史上，不论汉地、藏地，还是印度，都有无数前辈大德为了求法，付出了常人难以想象的代价，包括自己宝贵的生命。佛法是千金难换的，大圆满法如何来到人间，《楞严经》如何传到汉地，这些故事想必大家都很熟悉。在不重视真理的人看来，这些内容也许只是些古书中的文字而已，但是对于希求真理的人而言，这些都是无比珍贵的法宝。确实，不论中观义理还是密法窍诀，都能从根本上解决我们心中的问题。佛法不仅能给我们解答今生心灵困惑的答案，更能赐予我们解脱生生世世轮回迷乱的殊胜钥匙。因此，大家要懂得佛法的难得和珍贵。

我遇到过一些佛教徒，他们通过自己的阅读、学习，也懂得了中观及《大幻化网》中的甚深道理，从而了知了世界的真相。佛法极深极广、包罗万象，在一些传记中提到，布玛莫札和莲花生大士在空行刹土，从浩如烟海的密续宝库中取得法宝，哪怕仅仅一函法本，也蕴含着不可思议的价值和力量。所以，我们在短暂的人生中，应该辨别取舍，哪些是有价值的，哪些是无实义的，这很重要。

我有时候听到一些道友弘法利生的理想，或是精进修行的经历，自己也深受触动和启发。我们虽然出家多年，但相比于他们的精进心、清净心和菩提心，还有很大一段差距。在忙碌的大城市里，也有不少佛教徒在不懈努力，他们数十年闻思修行的心路也非常感人。2016年，我们在香港举办“度母法会”，当时我要求现场参与者发愿，至少十年不放弃修学，并给每人发了一颗念珠作为见证。现在看来，很多当年发愿的人，确实是做到了。后来我也不时看到有人戴着那颗念珠，有时在火车站，有时在某些人群中。大家虽然身份不同、行业不同，但也会彼此认出。所以，我们做什么事、在哪里做，其实都可以，关键是即使身在滚滚红尘、芸芸众生之中，也不要舍弃自己的道心，这是最重要的。

那天很多道友即将下山时，我对他们讲过：其他一切都不重要，但你们既然辛辛苦苦来这里求法多年，希望你们有生之年不要舍弃自己的道心。法王如意宝接近圆寂时教导：“莫舍己道，勿扰他心。”这是留给我们终生修学的指导。所以，各位道友应该时常观察自身的言行，否则很容易受到环境的影响。除了少数修行有成或见解稳固的人以外，很多人虽然一开始能谨慎自持，但在浊世中时间一长，也可能慢慢与世俗融混，有些人最后连自己原有的一点见修也遗忘无余，这种情况也是有的。但我相信，大部分人在任何时刻都不会舍弃自己的道心。在“wenge”期间，我们藏地有过很多可歌可泣的故事。当年无数高僧大德和修行人，即便遭受批斗、身陷囹圄，相续中皈依三宝的正念也始终坚定不移，没有丝毫动摇。

我们现在虽然遭遇生活、修行等方面的变故，将来也会面对各种无常变化，但无论如何，要守住自己的道心，不受外境影响，这是最重要的。

下面是总结。

无变实相觉性中，动摇妙力自解脱，

具足自然慧眼者，绝无恐惧痛苦暗。

总而言之，在无变的实相觉性之中，虽会因妙力动摇而有种种显现，但一切显现都是自解脱的。不论器世界还是有情世间、痛苦还是快乐、清净还是不清净的种种显现，实际上都是无变实相觉性妙力的动摇，这种动摇从未离开过觉性，就像波浪从未离开过大海一样，如果认识到的这一点，一切显现当下即可自解脱，不会对你造成任何实质性的利害影响。具足了这种自然慧眼的修行者，在生活中不会出现恐惧和痛苦的黑暗。

《心经》中说：“无挂碍故，无有恐怖。”依靠释迦牟尼佛的法教，众生相续中证得空性境界之时，一切恐惧、怖畏和忧伤都将不复存在。《妙法莲华经》也说过：“说种种妙法，其心无所畏。”一个人若能向众生宣说种种妙法，他的相续中也会无有畏惧。

这个时代很多人没有安全感，不论是在生活、情感或是修行上，都容易陷入负面情绪，总说自己特别糟糕、特别倒霉、特别难受、特别可怜。其实我一直认为，使用太多负面词汇是很不好的。很多人本来没那么差，但语言和想法中总给自己负面评价，最后可能真会把自己变成非常可怜的人。所以，大家平时还是应该自信一点。当然，自信不代表傲慢，我们既不能妄自菲薄，也不能自高自大，而是应该多进行正向的思维。比如，今天我虽然修行上不太成功，但至少我身体健康、耳聪目明、行动自如，可以自由地活在这个世界上。其实，只要我们愿意多往正面去想，在这个人世间，值得开心的事还是挺多的。

“无有畏惧”这个词，讲起来很简单，但要真正做到，至少要像前面所说那样，相续中生起一切自现自解脱的觉受或证悟，不过，就一般人而言，可以先从理论上进行一种“心灵鸡汤”式的开导，让自己的心更为放松。否则，若被负面情绪所控制，很多时候一点小事也会被放大成强烈的痛苦。比如我的父亲，在我看来，他在修行方面还算不错，每天都念莲师心咒，但忍耐力并不是很强，有时头痛稍微发作，就会“啊惹惹、啊惹惹”地连声叫苦。我现在也经常头痛，不知道我的痛和他的痛一不一样，但我可能稍微坚强一点，从来不会表现出来。以前父亲每次一喊起痛来，我们整个家都笼罩在痛苦的氛围之中，那种感觉其实很不好。人在这方面确实有很大差别，有的人即便遇到大事，依然非常淡定，事情若能解决，就尽力解决，不能解决，也不会纠结，因为他明白再痛苦也没什么用。这其实就是一种包容和安忍的体现，需要一定的胸怀和度量。这种心态，在我们的修行中也是很必要的。

所以，我们一方面，要争取真正通达万法明空无二的境界，具备了这样的慧眼，就能断除轮回中的一切恐惧；另一方面，在生活中也要尽量活得明白一些，对于一个明白人而言，不论任何境况，都如过眼云烟，不会让自己陷入痛苦折磨之中。假设，一个不明真理的普通人和一个稍有境界的修行人，同时被囚禁15天，前者恐怕寝食难安，精神接近崩溃，体重都会骤降好多斤，而后者却能安然度日，并且把逆境转为道用，借机提升自己的修行。我们有位道友，曾经就因为某些缘由进过几年监狱。她只是我们这个集体中普通的一员，并不是堪布、堪姆或什么了不起的大德。我一度很担心，她在狱中会不会退失对三宝的信心和自己的见解，会不会为自身遭遇愤愤不平，因此对道友生嗔恨心、与狱友起矛盾？结果恰恰相反，她非但没有让自己的道心受到丝毫损害，还依靠各种方便方法，在监狱里接引度化了很多人。可见，同样的境遇，在不同的心态下，可以有完全不同的应对方式和结果。所以，我们活在这个世间，不必把任何事看成天大的痛苦，整天为之伤心哀嚎，这是没必要的。

最后是回向：

奇哉！

愿有缘众皆依此，本住心间文殊童，

加持金刚幻神教，得见自现自解意。

最后一个偈颂前有“奇哉”这一感叹词，表示非常稀有。因为前面十几个颂词所传授的窍诀，修行人若能真正通达，就能消除人生中的许多痛苦。

有时候，经历一些违缘和痛苦也是有必要的。今年我们很多道友遭遇变故后，就比以往更懂得珍惜了。从一方面看，很多人原先辛苦建成的小木屋，门也被锁了，什么都没了，看上去确实很令人伤心；但从另一方面来看，每个离开的人都带菩提心和智慧，去往各个地方，开启了新的闻思修行和弘法利生的历程，大家对佛法的希求和对真理的渴望更胜于从前，所以，这也可以说是件好事。有时候，所谓的违缘和顺缘，也无法一概而定。表面上的种种变化，实际上也许孕育着不一样的结果。

作者以“奇哉”表示此法的稀有——如此简短的内容，却蕴含了如此深刻的意义，能对我们的修行起到非常特殊的作用。这样殊胜的法，没有善缘的众生根本没机会听到、看到。而有缘的众生，依靠本住心间的文殊童子加持显现的这个金刚幻化神变教言，就能得见一切法皆是自现当下自解脱的甚深密意。

“金刚幻神教”意思是，这个教言一方面是不可摧毁的金刚，一方面具有瞬息万变的幻变、神变，既是坚硬的，又是无常的。这样的特殊教言，依靠文殊菩萨的加持而显现，令有缘的众生得以现见万法自现当下自解脱的甚深密意。“本住心间文殊童”有两种解释方法，既可理解为有缘众生心中本住的文殊菩萨，也可以说是麦彭仁波切心间的文殊菩萨。依靠文殊菩萨加持而显现的殊胜教言，我们得以明了自现自解脱的大圆满密意。作者在这个回向偈中，愿一切有缘众生能得见此密意，获得真正的解脱。

我也希望大家认真思维这两堂课的内容，同时多祈祷文殊菩萨、麦彭仁波切和法王如意宝。通过诚挚祈祷和深思法义，也许依靠这些简短的教言，你的心就会有所变化。一旦稍微认识了心性，在这个世间要成办任何事，都会更加轻松和方便。所以，大家要尽力得到上师的加持、增上自己的信心，一旦因缘聚合，一定能对本传承的大圆满法有所体悟。

最后的小字是跋文：

土猪年（1899年）八月十三日，麦彭蒋华吉巴撰著于石渠之多杰攀休神山脚下。愿吉祥！

译于2025年7月16日

作者在最后介绍：本文是于1899年八月十三日撰著于石渠的多杰攀休神山脚下。那一年麦彭仁波切应该是54岁，麦彭蒋华吉巴是他的另一个名字。愿吉祥！