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大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山 文殊加持融入心
祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
为了度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。
我们继续讲佛陀所宣说的、法救阿罗汉结集的《优陀那经》，现在正在讲《爱著品》。
昨天有一些人问：“《爱著品》跟前面的《爱欲品》、《渴爱品》有什么差别？”注释中在道理上讲得不是很明显，是以和不放逸有联系而宣讲的。应该是《爱欲品》、《渴爱品》两品，是总说和别说，然后中间加了一个《不放逸品》讲到修行。现在第五品《爱著品》，一方面是对爱欲进一步进行深入细致的剖析，另一方面，主要着重讲爱欲的过失。因为想做到不放逸地修行，可如果相续中染上了爱欲，所有的修行就都没办法行持。后面也会讲到：即使你有智慧，有正知正念，如果染上了破戒的过患，那么这些广闻博学和正知正念等所有功德全部都会失坏。因此爱著实际上是行持不放逸的一个最大障碍，如果有了爱著，修行就没办法成功，是用这样的一个次第来解释。
今天接着讲：
爱人若死亡，亲友众多人，
长久陷忧伤，爱离苦不堪。
◎ 爱别离苦
这里主要是讲什么呢？(公案讲述：有一个婆罗门，他7岁的的儿子死了……。公案应该放下面讲会好一点。这里单独的注释里面没有公案。公案在前面六个偈颂里，这是第七个偈颂)。世间当中，人们对其他的众生和事物都有爱心。有些对人不喜欢，对财物却很喜欢，“爱钱如命，贪财如命”，把钱财看得跟自己生命一样重要。这里主要讲爱人，如果所爱的人死去了，此时，他的亲朋好友，包括父母子女等身边大多数的人，长久都会陷在忧恼、伤心、悲痛当中。
所以爱实际上是痛苦的因。“爱离苦不堪”，爱离开了以后，人们就像喝了毒药一样的身心无比痛苦，非常难忍。一般来讲自己所爱的人死亡离开了，很多人都难以接受，世间上大多人皆如此，当自己的父母亲人、爷爷奶奶离开的时候，特别伤心，一直痛苦不堪，甚至没办法正常生活。
每个人都有一些爱的人，如果父母离开了，会很长时间忆念父母。在座的人中也有这样的，包括我自己。父亲在我30多岁的时候(1995年)离开的，现在还经常回忆起来一些往事；母亲离开也快10年了，有时候经常浮现她的面容，想起她说过的话，或者小时候去过的地方，这些自然而然就在心里浮现出来。所以我们对自己特别疼爱而又执著的人，一旦他们离开了这个世界，即使现在什么都没有了，哪怕一根头发也没有留下，也会常常想念。当然对上师的爱是不一样的，那不是这种自私的爱。对有信心的人来说，对上师的想念和怀念，不但不会随着时间的流逝而淡忘，反而会日益加重，这种现象也是存在的。所以说身边所爱的人离开了还是极度痛苦的，有些人是当时特別痛苦，有些是后来越来越痛苦，长久陷入悲伤中。
◎ 亲人离世不要哭泣
当亲人死亡时，大多数人有一个习惯，就是大声哀嚎哭泣，这种现象不是很好。佛经中也讲过，这样做会给亡人带来危害。以前林萨秋吉的传记《中阴游记》里讲到，说自己刚开始不是空行母，有一次她经历濒死，才可以在阳间与阴间之间自由穿行。当时她离开的时候，好像自己的身体变成了一头猪，猪身上盖着自己的衣服，亲朋好友们开始不理她，后来大家发现她死了，就都大声嚎哭。在这时她感觉自己身上像降下了脓血、铁丸和冰雹，非常地痛苦。所以如果你特别疼爱的人离开了，也尽量不要哭。当然不哭心里面很难受，那也没办法，虽然一般人都会有痛苦，但对一个离世者来讲，哭是沒有任何利益的。
离世的人也有各种各样的痛苦。现在社会有些复杂，人在临死前的抢救特别难受。一般在医院里面，人快死的时候都需要抢救，因为依据法律，如果医生做了抢救，他们会避免一些麻烦，所以医院基本上都会做抢救。但现在全世界器官买卖现象非常严重。一些无良商人直接跟医院联合起来，在病人还没有死的时候，直接割他的器官，像心脏、肺、肝这些可以移植的器官，因为器官必须在人还没有完全死掉前割掉才能够移植成功。现在很多丢失的孩童，也有在医院里发现被摘除器官的現象，尤其像缅北那一带，人贩子把孩子带到那边以后，全部卖到当地医院，孩子们活着时就割他们的器官。
除了极个别的人，是自己活着时留有遗嘱自愿捐献的，如捐献眼角膜、肝、肾等，但这只是极少数的，真正捐全身器官的人并不多。随着医学技术越来越发达，活人身上的许多器官也变得越来越值钱。听说现在一些富人，就用活人身体的细胞来养肝、养肺、养肾等情况，更可怕的是还有一些人不断地换器官，换了以后，只是短暂的时间内表面上看稍微显得年轻，他就不断地换。在《西游回忆录》里面法王提过的洛克菲勒，他们家族后代有个大卫·洛克菲勒，2017年死的时候101岁，为了长寿，由30人组成的顶尖医疗团队定制，在他的一生中换了6次心脏，总共花费了20亿美金，后来因为周围的亲人相继离世，倍感孤独的他才没有进行第七次换心手术。心脏换了6次，这些心脏是哪里来的？不一定有那么多人捐献的，这样换器官，对有钱人来说，哪怕是花几千万、几亿都没有问题。当然不是所有的医院，极个别的医院也有各种各样的方便方法，遇到金钱的时候是没有社会道德底线的，什么事情都会做得出来。
所以世间人，临死是很痛苦的。死亡了之后，相关人员也会痛苦一阵子，但过了一段时间，如果没有直系血缘关系，一般就会慢慢好起来了。不管怎样，自己所爱的人离开世间的时候，多多少少心里会有痛苦，但是真正去观察，也没有什么可痛苦的，实际上人都要离别的，这是一个规律。《佛本行集经》中也说：“一切众生，有生有老，悉有别离”，所有众生都有生死，有生肯定有老，有老肯定有死，最后都会离开的。
我们感受的八苦之一的爱别离苦，是人世间中比较大的一个痛苦。但对真正知道真相的人会明白，人离开世间是万法无常的本性，谁也阻止不了。想了知这些法的真相和很多道理，我认为听闻非常重要，《优陀那经》在第22品《听闻品》里面专门会讲，“由闻知诸法，由闻遮诸恶”，听闻以后了知一切诸法，听闻以后能遮止一切恶法等等。
不管是在现场或其他地方的很多道友，都在很认真地听。虽然我讲得不好，可能也没有什么可值得听的，但不管怎样，我是根据诸佛菩萨和前辈大德们的教言，尽量给大家分享。不管是这个经还是其他的法，如果不认真听，思想就马上僵硬了，自己也不会有很多的进步。如果认真去听，哪怕每天听一两堂课，只要不间断，到一定时候自己的相续肯定会改变的。可能一些法师、堪布、堪姆，因为自己有一些头衔不太想听。但是更重要的，尤其是我们这边的堪布堪姆，以后给各个地方辅导，还是非常需要这些经典的道理。如果目前直接讲《大圆满》可能不太适合，讲《因明》和《俱舍论》，世界上大多数的人也不一定有这样根基，那就更需要《优陀那经》这样的法了。世界上每个角落的人都是可以接受优陀那经中所讲的道理的。你看爱的道理、不放逸的道理、无常的道理，还有后面很多道理，特别适合现代人的意乐，它可以普惠大众。我们要把对众人有利的法自己先学好，学好以后再给别人分享，这样别人一定会受到利益的。大家要慢慢地熟悉这样的道理。
若无爱不爱，彼无结束缚，
是故爱即罪，不应起爱著。
◎ 爱即是罪
你看这里有那么“德”（藏文音），藏文中有5个，汉文好像有4个。前面我讲到的那个公案(好像是注释里面的，或者是其他地方找到的)，有一个婆罗门，他儿子在7岁的时候死了，他非常伤心，到处去找。后来他想：一定要找到阎罗王，想办法把自己的儿子救回来。民间故事或佛经中都有这样的记载：人死的时候，死主阎罗王把人带到中阴阎罗王那里。当时一些有智慧的婆罗门告诉他：“从这个地方往西方400里的地方，有条河，如果在河边受斋戒、祈祷，这样就能跟阎罗王沟通。”于是他就按照他们说的去做，最后真的找到了阎罗王。他请求阎罗王能不能把他的儿子放回来，阎罗王也同意了，让他见到了自己的儿子。但他的儿子己经变成了别人的孩子，当他找到儿子时，儿子不理他，并且呵斥道:“你这个笨老头来这里干什么？”婆罗门说：“我是你父亲，以前我们是一家人，我很想你，跟我回家吧。”儿子却说:“你真愚蠢！我现在已经是別人家的孩子了，我们父子只是一个暂时的集聚，没有什么实质的意义，而且我现在有了新家和新的父母，我才不会回去呢。”婆罗门只得自己回去了，他回到人间之后一直想不通，于是到佛陀面前述说了经过：我去了中阴，但是回来之后更加痛苦，请求佛陀帮忙找回自己的儿子。佛陀呵斥他说：“你很笨的，你们以前在一起，一切都只是暂时的集聚，最终还是会分离的。”一边呵斥一边让他出家，婆罗门出家后精进修持，最终获得了阿罗汉果位，后来佛陀针对这个公案说了偈颂。注释里面有没有？注释有时候也不太好懂，翻译的时候好像觉得已经理解了，但现在中间隔了段时间，有些道理记不起来了。
偈颂“若无爱不爱，彼无结束缚”的字面意思是讲，一个人通过佛教的学习和修行，最后没有了强烈的爱与不爱的执着，明白了爱只是带着烦恼心的执着，是对他人产生贪心而己；不爱，是带有嗔恨心的烦恼和仇恨。一个人既没有爱也没有恨，实际上已远离了四种结的束缚。
我们通常说的四种结是：贪结、害心（嗔）结、戒禁取结、见取结。这里所说的法应该是这样：一个是贪执；一个是害心，对他人仇恨的执著；戒禁取结是自认为依靠五火等苦行、持猪戒、狗戒等是殊胜的；见取结是认为自己的见解非常正确、把邪见当作正见。这里说的这种人没有这四种结的束缚。
如果一个人对万法都已通达到一种平等无为的境界，或通过修行后，已经没有爱或不爱的强烈执着（当然有些人生来就像石头一样没啥感觉，那种好坏不分、糊里糊涂的人，应该不算在这里面。否则那些特别愚笨的人，也变成了最高境界的人），断除了贪欲的人，在轮回中被束缚的因缘都没有了。所以我们要明白其实爱即是罪，“是故爱即罪，不应起爱著”。如果真正地去分析“爱”，实际上它具有无量的罪恶，也是一切罪恶的根本。
前面也讲了，一般不爱的这种恨容易断除。因为我们的心不太会被恨所束缚，嗔恨的情绪也不舒服，让人不太适应，我们都很愿意断除嗔恨心。谁都不想发脾气，发了脾气以后自己也很别扭、伤心，“我那天不应该这样说”、“我那天不应该这样发怒”，自己会特别的伤心懊恼，也不愿意这样生嗔恨。
但如果是爱，正如念慈大师所说：“像美食里面夹着毒药一样”，自己会一直认为爱很美好，不太愿意舍弃。现在很多人也认为“爱”是一种很有意思的心态，都觉得“爱”是一个褒义词，爱情多么伟大、美好，所以爱不容易断除。昨天我也提到西方和东方一些官方媒体和艺术界，都特别卖力地赞颂爱情故事，大家也都觉得确实如此。
当用智慧来观察并非如此。当然我们对现在的世间名言不会否认。月称菩萨说不会诽谤世间的名言，佛陀也说应随顺世间，所以世间当中所说的这些道理，佛教徒无论如何也不会否认的。但真正观察时，并不是人们所认为的一切万法皆是常有、快乐和成实的。所以很多爱闻思的佛教徒，相续中要完全根除爱、恨的种子，还是有一定的困难，它是一种修断、见断，要到真正开悟后才能够断除。
但我们至少在因地时，通过对佛教的道理慢慢学习以后，跟世间完全没有闻思过的人相比较，肯定是会有差别的。比如世间人从来不知道刹那无常，当我们知道无常的现象、颠倒的执著等道理时，就会明白在世间当中不应该起爱著，因为爱著会给自己带来诸多痛苦，爱著是不符合实相的。实际上我们对家人和其他亲人的爱著都是颠倒的。
《佛说解忧经》云：“譬如群鸟兽，暂聚各分飞，生死人亦然，云何怀忧苦？”世间人的团聚相当于飞禽走兽暂时聚集在一起一样，过段时间就会各奔前程。同理，我们的家人、朋友现在聚集在一起，很快的时间也会分开，所以何必怀有这样的忧苦呢？这些懂得无常道理的人，即使自己身边的人离开了，应该会稍微有点帮助。
以前我在甘孜读书时，当时凉山大概有9名学生，我们是读四年，他们只读两年。两年以后他们就要离开了，因为在一个教室里面一起待了两年，他们要离开时，大家确实都很痛苦，我也很痛苦，那些要走的人也很痛苦。晚上大家在一起哭（其实那个时候我们才20来岁，不应该这么地执着），第二天早上我们全班送他们时都放声大哭，一直哭到车站。
现在大家听了这些可能觉得有点好笑，为什么那么痛苦？其实那时交通不太方便，离别后可能今生都不会再相见了。其实大家也没有什么，只是在一个教室里待了两年，一起在餐厅里吃饭，一起学习，最后他们突然要离开时，也很痛苦。现在我们这附近有一个堪布，之前他也是退学的，他离开的时候大家也非常痛苦，好多人都哭了。到了第三年当我离开时，我想他们也许对我不一定这样，也许会哭，所以我就悄悄地离开了，没有让他们知道。
那个时候20来岁可能比较幼稚，别离时感觉特别地痛苦，现在来讲，我们这个年龄的很多人可能也会这样。所以有时候看到世间人的痛苦，真的也是情有可原。你看世界上有些人的儿子到各种不同的战场上去，离开后亲人也是很痛苦的。
以前藏地果洛有一个仆女的悲歌（我今天刚找到了悲歌的藏文版），她的家人死去时，唱了很多悲伤的歌。我们这里很多老年人都会唱，今天刚好有个老师提供给我这本书，以至于我下午都没有好好地备课。看了这本书，里面的很多悲歌，以前我母亲都会唱，我想里面哪些有他们以前唱过的，当那些人的家人死在战场上的时候，自然而然会唱起那些悲伤的歌。
虽然道理上讲不应该伤心，但也还是会伤心的。以后学院这边道友，如果自己最爱或最恨之人离开时，我看看你们怎么样？其实最恨的人如果不离开，可能也会有点痛苦。比如法王那个时代，有些人不是很好，很多人会经常说这些破誓言的人怎么还不死？其实佛教徒不应该有这种仇恨。但人的本性都是如此，坏人怎么天天浮现在我眼前？这好像是跟爱相反的现象。金刚道友当中应该不会有吧？但以前世间上是有的，“这个人早点离开多好！”不爱的人经常出现在眼前很痛苦，爱的人很快离开了也很痛苦，但其实这些都是虚妄的执著，是不合理的。
道理上大家应该是明白的。佛教的道理在任何时候，理论上都是无法攻击的。我们讲无常也好，讲不放逸也好，这些道理都非常符合人类的正面情绪，谁也没办法攻破，这是非常有意义的事情。所以佛教的道理，大家能够修行、闻思确实是非常有必要的，在人世间能遇到这样的证理也是特别幸运。
观爱舍正理，不入诸乐行。
自离乐行道，羡慕乐法者。
讲课感觉稍微还好一点，翻译更麻烦，你们要不信可以翻译一些。听说你们是翻译班的，看看翻译出来怎么样？什么时候翻译？
‘观爱舍正理’，这是对‘爱’剖析。有些人耽著‘爱’，实际已经舍弃了正理。‘正理’，饶益自己或断除三界烦恼的道理。一个人如果‘爱’特别严重，对正理的重视就会越来越薄弱，没办法依止正理，这是‘舍正理’。
‘不入诸乐行’，不会趋入行持善法而快乐的根本因中。一个人没有行持善法就像中箭。如果中了‘爱箭’，人们就不会去寻求正理，对佛法的闻思修、自利他利等善法都没兴趣，每天散乱，不好好修持善法。在自利方面自然会背离乐行道，因为不行持三学道善法，最后会慢慢趋入地狱、恶鬼、旁生三恶趣道中。我们理应羡慕希求乐法者，‘乐法，指断除‘爱’的清净法。
佛陀在竹林精舍时对三位比丘讲：诸位比丘谛听，有一个叫 ‘六触之处’的地狱。‘六触’指眼、耳、鼻、舌、身、意；‘处’指六根的对境。‘六触之处’的地狱指六触带来的不悦意对镜，它是通过修持恶法、不行善法而来的。‘六触之处’的另一个解释是乐行善法且远离恶法的悦意对境，佛陀在经中有广讲。《优陀那经》中讲到‘爱’与‘不爱’的差别，如果耽执‘爱‘，可能会放弃世间的正理，从而乐于行持恶法，最后将感受地狱燃烧的痛苦。
相反，如果真正远离‘爱’，很好地内观自心，会获得天人的赞叹，不仅不会堕入恶趣，还会获得暂时的人天善趣及究竟的解脱。所以对行持善法要有羡慕心，有一种强烈的意乐。《佛说广博严净不退转轮经》里讲：‘志求无著，不为贪欲’，心应没有贪著，不为贪执所左右，‘造作不善，而舍乐法。’造作不善则会舍弃乐法。意思是应尽量追求无贪且能带来快乐的‘乐法’。‘乐法’指中观见解、般若空性、大圆满、大手印等法。
在座的每个人除了课堂闻思以外，自心应专注自己的本尊、护法，应该修持对自身最有意义的观心法（认识心性的方法）。不管是哪个宗派或派系，在自己的法脉中找到对个人最有意义、对自心最有利的修法，这很有必要。毕竟我们是修行人，何况世间人也是一心一意求乐法，并乐此不疲，极其精进。
今天堪布诺吾回去看亲戚，说是家里有人死了。之前听说堪布家中的那位老人大概98岁，他一生中念了13亿观音心咒。这里的道友现在念了多少亿？没有上亿有没有几千万几百万？听说他念了300万阿弥陀佛圣号。如果是这样，解脱对他来讲应该不用担心。
同样的人身，就算没那么长寿，但在短暂的人生中如果下功夫，也应多念咒语或诸佛名号，做一些有意义求乐法的事。前几年讲《宝王经》，里面讲了很多观音心咒的功德。观音心咒功德那么大，但有些人不要说念1亿遍，可能1,000万遍都没有。我们应该从根本上知道哪些是快乐的因？哪些是痛苦的因？否则，每天学习这么累，还不如玩手机、上网、旅游（没钱到处乱跑也有点困难，有钱就天南海北到处旅游），不如这样好一点。修行不成功，世间法也不成功，就有点可惜了。如果与修行成功所获得的快乐相比，游玩等都仅是非常小的利益，甚至毫无任何意义。真正有智慧的人得到了善法，会获得最永久的快乐。
妙色乐束缚，人天诸界中，
造罪遭损失，随老死所转。
先讲公案。佛陀在广严城时，一个商主之子12岁，有一天他去娑罗树上摘了很多花，回家后把花分给了亲朋好友，他的妻子因此很不开心。（有些人因为没被送花这种小事情就会不开心。）以前印度结婚早，12岁就成家了。他的妻子可能也很小。之后他的妻子大发脾气让他再去摘花。他爬到树上不巧树枝断了，他掉下去摔死了。佛陀当时正在附近猴池为众生说法，法音传入商主子的耳中。因闻法的功德力，他获得了涅槃，（经中没具体说果位）。虽然他已经获得圣果，但他的亲朋好友因他去世聚在一起非常痛苦哀伤。当时天界中有位天子也因摘花时掉下来而死，天众们也聚在一起悲伤。佛陀针对这两件事宣讲了此偈颂。
偈颂意思是指这两人因贪执花的美色。‘妙色’指人或事物美妙端严。虽然享受美妙色法时很快乐，但享用者会被它束缚。因为这个因缘，不管在人间或天界，凡夫贪着妙色、妙音、妙味都会被束缚。天界主要指四大天王，人间指以瞻部洲为主的众生，他们因为贪著‘妙色’而造作严重的恶业，因为造罪业而领受痛苦，身心失坏，最终随着老死流转投生于三界，不间断感受痛苦。
如果在世间中过度贪执色、声等，最终会给自己带来伤害和痛苦。眼见色法、耳听声音，凡夫的心自然而然会被它吸引，这是一种过患。长期如此没有对治，一定会感受果报，即生中也没什么意义。
《极乐愿文大疏》中很多公案讲贪执的果报。比如比丘对钵盂贪执，最后就变成毒蛇转生到钵盂里面；有的贪执硬币，把硬币藏在墙壁里，后来转生为众生被困在墙壁中。《大智度论》中，有一个沙弥特别喜欢吃奶酪，他死后转生成一只瓶中的小虫。僧众处理小沙弥的财物时，佛陀说“瓶中的小虫是我的小沙弥，你不要伤害他。”众生的业力很可怕。有些人喜欢喝咖啡，死后变成了咖啡虫；有些人喜欢吃巧克力、有些喜欢吃冰淇淋......。除了贪吃，还会贪一些大的东西，就不用多说了。芝麻许的贪执也会带来无穷的痛苦，这个道理大家应该知道。众生对妙色起贪欲，会随着轮回一直不断流转，没有解脱的机会。
若人于昼夜，谨慎舍妙色，
断难舍魔食，拔除罪根本。
意思是如果有人白天晚上日日夜夜不放逸，精进地舍弃妙色，前面讲到，色法看起来好像很美妙，但真正剖析时，眼根与对境无法接触。‘妙色’就像《入菩萨行论》和《宝鬘论》中分析的那样：不管人或事物，除了微尘的堆积以外没有任何实质。因此，今生精进地舍弃妙色很重要。
佛陀也说，何处有欲妙，何处就会有死亡；如果有食物，秃鹫就会来。所以心里有贪执，必然会带来危害。应断除什么呢？难以舍弃的魔食（欲妙或财富）。‘妙色’难以被断除，因为它是魔王的食物，魔王食用‘妙色’后，威力会越来越增长。所以不舍弃魔王的食物不行，理应断除‘魔食’。同时要拔除罪业的根本（业的种子）。如果从根本上断除业种，解脱就有机会了。
相反，如果不断地培养对妙色、美色的贪著，最后心态越来越难以调伏。烦恼被过度养育后会难以断除，果报是很可怕的。《大智度论》中，以前有个仆人特别贪执国王的公主，他找他的母亲、天神等想了很多办法，最后当然不能如愿。印度有严格的种性差距，仆人根本不可能娶公主。最后他的贪执越来越炽盛，最后身体燃火焚身。烦恼的果报很可怕。
现在这个时代的各种媒体、新闻、网络不断鼓吹，很多人相续中的烦恼越来越增长，这是一个很现实的问题。众生有时候非常可怜。我们应该日日夜夜谨慎，不是一两次听课时稍微注意一下，下课之后就没事了。无论处于何时何地，理应日夜时刻守护自心。很多人在道场时比较注意，离开道场后就没有守护心了。有些人在上师和道友身边时稍微好一点，去了外面就失去了正知正念。不应该这样。从年轻到老年，任何时候都要与烦恼做斗争。
很多老修行人虽然不会犯戒，更不会造大的恶业，但是他们仍然小心翼翼守护三门。我认识的一些老修行人、老成就者，他们十分重视因果取舍，特别谨慎，在任何场合都表里如一。而有些人暂时看着还可以，过一段时间后就没有正知正念了，如此一来，贪执肯定无法断除。要时时刻刻把‘魔食’当成毒药。不管是贪财、贪人、贪任何事，‘魔食’看起来都比较可爱、舒服，但不能长时间与它接触，否则今生来世都会毁坏。要有这样不放逸的心，修行一定会有进步。
不善现为善，不美现为美，
痛苦现为乐，放逸者遭毁。
◎ 具足慧眼，远离虚假
佛陀在某个村庄时，一户人家生了一个男孩儿。当地天神对佛陀说：某家生了一个男孩，大善。佛陀说：非常不好！天神问：为什么不好？男孩出生时大家都很快乐，中间时父母欢喜，父母晚年时有养老保障，应该很开心。佛陀坚持说，这件事不好！接着念了这个偈颂。什么原因呢？佛陀是遍知，知道这个男孩子长大后会造很多业。间接来说，凡夫人不知道未来的事情，很多见解是颠倒的。
‘不善现为善’，不善的法在凡夫面前被视为善法。比如人的身体不净却视为清净，人们认为很多恶业是善法。现在国内的饮食业杀生特别厉害，有些人把小虫、蛇、青蛙等活活地生吞下去，还认为很新鲜、特别好吃。旁边的人也赞颂他：这个人很厉害、很勇敢，他吃得好香......。这是很愚蠢的见解，把不善法当作善法。
‘不美现为美’，指欺骗性。世间中有水妖、天妖令众生迷惑。本来根本不美的法，人们所爱的对境，如身体、财物的本质其实并不美，也没有任何美的成分，但是人们认为它是美的。其实它的本体是无常、毁灭、腐烂的东西，但是人们视它为美。本来不快乐的事情，本质是痛苦，但在凡夫人面前显现为快乐，比如结婚成家、积累钱财、获得名声。这些都是三苦：苦苦、变苦、行苦。这些法不离苦的本性，但众生却认为是好事。放逸者愚痴之人经常被它们摧毁。众生真的很可怜！当时提婆达多也讲了很多相似的善法、清静法，佛陀间接针对提婆达多的说法而宣说这个偈颂。
闻思佛教的道理后，虽然不一定能马上断除所有的习气和烦恼，但肯定对自相续有帮助。没闻思时，性格刚强难化，闻思一段时间以后，尤其法入心后，行为、心态都会有翻天覆地的变化。当然，闻思能否入心是关键，这方面应该经常观察。不仅在字面上理解这个竭颂，应该要提高层次转变相续。
当今网落乱象时代，人们的目光和价值观完全被虚假信息吸引和蒙骗。大家以后不管看到任何网络信息，一定要依止正知正念。信息的背后有什么目的？它真的这么好看？这么善妙吗？不一定！为了达到各种目的，信息被故意夸大：本来真善美的东西被评价为假恶丑；本来假恶丑的东西被改造后，却吸引无数人的眼球，令人沉浸其中，就像喝毒药一样无法自拔，非常困难。
现在这个时代是令人眼花缭乱的时代。很多看起来美好的事情，如果认真去观察会瞠目结舌，原来它背后的文化、价值观是如此可恶可耻，但人们一点都不知道。这些享用者或消费者也很可怜。
‘放逸者遭毁’，放逸者也是愚痴者。愚痴者每天看这些虚假信息，相信它们是美妙的，自己深陷其中，这是世间最大的愚痴。愚痴者也许不会做那么坏的事情，但很多看似聪明的人实际上最坏。现在世界上发动战争的那些老头子，看起来打领带穿西装特别自以为是，但残害这么多众生，毁坏自己的今生来世，应该是大笨蛋。真的是这样。那些不顾别人的生命搅乱世界的人，权势不过是因业力而现前，他们依靠权势毁坏很多生命，这些人是不是放逸者呢？是放逸者。放逸者会遭到毁坏。
若人喜自身，以恶行求乐，
难以得安乐，故莫作诸恶。
◎ 慢慢走会快快到
波斯匿王去嘎拉噶，这一个寂静地。他仔细思维人们真正爱自己的方法。他认为当时的人们爱护自身的方法不对。他对佛陀说：现在世间很多自以为爱自己的人其实并不真的爱自己，反而害了自己。佛陀答：是啊。身做善事，语做善事，意做善事才是真正爱自己。如果反过来行持是不爱自己。为此佛陀宣说了以下五个偈颂，这是第一个。
另一种说法是在一个可怕的森林中，有个人宣称自己是自爱的人，但实际他在造恶，佛陀针对这件事宣说了以下几个不同的公案。
‘若人喜自身’，如果一个人真地特别喜爱自己，‘以恶行求乐’，身口意三门造杀盗淫妄等恶因以求乐果、善果，心里所想的快乐果与行为所造的痛苦因背道而驰、南辕北辙；‘难以得安乐’，根本没办法得到安乐。造恶因而获得善果根本不可能，就像火中不会有寒冷。这是规律！
世间人并不是这样认为，比如杀鱼做汤承侍父母令其长寿，儒教文化中经常这样讲。杀生而想令父母长寿无有是处，根本不可能。通过抢劫发财、杀人性命而令自己获得快乐都是背道而驰，就像从火焰中获得寒冷一样。所以不要作恶！世间中即使不能行善，也尽量不要作恶。
《诸法集要经》中说，‘若人造诸罪，则无有少乐。’如果人造罪则没有少许安乐。‘若乐求乐者，当修诸善行，’如果求真正的快乐，一定要想办法修诸善法，这是不可摧破的自然规律。火的种子中不可能出水，安乐的种子中才有安乐果，恶种中只有苦果，这是自然的规律。
行持善法就是自爱。世界上很多人都说要爱自己，但他们的方法其实是害自己。我最近也发了几个关于爱自己的微博贴子。很多人想爱自己但方法错了，做了很多害自己的事，反而越来越痛苦。实际上世间很多爱自己的方法是害自己的。但佛教的方法不止今生能真正地爱自己，来世也能快乐。用利他心、观空性的方法，自己慢慢会快乐，也为周围的环境创造了良好的氛围。否则一个人拼命爱自己但不断造恶业，结果是不断自害，反而更不快乐，也令他人不快乐。
如果以非常轻松的心态、清净的行为力所能及地帮助别人，实在不能帮助别人时，就喝茶、点香、看书，或庭前看花开花落，雨天赏甘露潺潺不息......，真的很放松、快乐。而拼命地想方设法夺取别人的财富等等，这种方式永远得不到快乐。
作为大乘修行人，佛教徒在方式方法上应具智慧。虽然凡夫人自私自利的心与生俱来，一时间难以断除，但方法对的话，慢慢走会快快到。所以大家应好好如理思维。
好，今天讲到这里。
སྡུག་པའི་ཚོམས
爱著品
སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །
གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །
ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །
སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
爱人若死亡，亲友众多人，
长久陷忧伤，爱离苦不堪。
གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །
དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །
དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །
སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །
若无爱不爱，彼无结束缚，
是故爱即罪，不应起爱著。
སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང་ནས། །
བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །
བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །
བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །
观爱舍正理，不入诸乐行，
自离乐行道，羡慕乐法者。
གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །
ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །
སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །
རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །
妙色乐束缚，人天诸界中，
造罪遭损失，随老死所转。
གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །
བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །
དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །
སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །
若人于昼夜，谨慎舍美色，
断难舍魔食，拔除罪根本。
ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །
སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །
སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །
བག་མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །
不善现为善，不美现为美，
痛苦现为乐，放逸者遭毁。
གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །
ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །
བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །
འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །
若人喜自身，以恶行求乐，
难以得安乐，故莫作诸恶。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情
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