《六祖坛经》讲解

第三十课

门人法海 编集

索达吉堪布·讲解

酿吉钦布奏旦涅咪扬 大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达 尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到 赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏 恭敬顶礼本师大悲尊

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

2013年8月 22日

「志道禅师的公案」

我们现在讲到《六祖坛经》的第七因缘品，此品讲了很多大德的公案，其中说到怎样开悟，怎样了解甚深佛法的精髓意义，今天讲的是一位叫做志道的禅师。

| 僧志道，广州南海人也，请益曰：“学人自出家， 览《涅槃经》十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。”

僧人志道，广州南海（今广东佛山）人，他到六祖那里请教：“后学自出家以来，《大般涅槃经》已经读了十多年，但是并未了解经中的意义，今天特意来请教六祖惠能大师，请您给我赐予教诲和开示。”

之前讲过的无尽藏比丘尼也是读《涅槃经》， 汉地的很多修行人都读《涅槃经》，历史上很多大德读的是《金刚经》《涅槃经》《楞严经》《圆觉经》等不同经典，最后也有不同的开悟。所以，我们后学者，尤其是个别藏传佛教的学僧，不要到藏地来学几部藏传佛教的论典，就说藏地的论典好，汉地的经典不好，对此你们要谨慎。因为确实一些大成就者的稀有开悟事迹，我们以寻思分别难以了知，如果看了《高僧传》《续高僧传》就会知道，很多人学了不同经典后有不同程度的证悟，包括一些后学者。因为经典有不可思议的加持力，自己的信心，再加上师父的指点，明心见性的相当多。

| 师曰：“汝何处未明？”曰：“‘诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐；’于此疑惑。”

六祖大师说：“你对《涅槃经》的哪个部分不明白？”

志道禅师这样说道：“《涅槃经》中有一偈是‘诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。’对这个道理非常疑惑。”

我记得以前在讲《大圆满前行》时讲过这个公案，在《涅槃经》的第 14 卷中有此公案，这个偈颂非常重要，希望大家仔细思维。当时志道禅师不懂它的意义，在座的道友可能也不是特别了解，但从字面上看，没有什么不懂的。

诸行无常，是生灭法：一切万法是无常的，无常的原因是生灭法，因为无常的本性是生后即灭。不仅佛教中这样说，世间中的万事万物都是生灭法，不仅器世界、有情世界等是无常法，而且人的身份、心态等各方面也特别无常。比如说最初见到某人时如何对他恭敬、欢喜，过一段时间又全变了，现在世间人的感情等瞬息万变。

听说有个人找到了心上人，正在享受快乐。我们学院的一位法师知道这件事后说：“这是不是快乐， 半年以后再看他们之间会变成什么样。”我想这句话有道理，对世间上的任何一件事情都应该有无常感。比如说曾经的重庆市委书记薄熙来，他以前在位时和他在济南法院里的照片相对比，从他的表情和行为上看，真的是很无常。这虽然只是世间的一则新闻，但从佛法方面看有更深的意义。

世间万法无常，这是苦谛。为什么是无常？苦谛的根本因是生和灭，这是集谛。前面两句讲的是苦谛和集谛。

生灭灭已，寂灭为乐： 生和灭，通过修道来灭除，这是道谛。通过道谛来修行后，生和灭全部被灭除，出现寂灭大乐，这就是灭谛。

生和灭全都没了，并不是现在人们所讲的空无所有，而是现前了如来藏的本体，这称为大乐，而并非指身体的安乐。比如说《俱舍论》中说五根所带来的安乐叫身乐，意识所带来的快乐叫意乐，这种意乐毕竟是有漏法。此处的乐不是这样，而是大乐，大乐是一种无执著的智慧，没有变迁、非无常法，等等。

在座的道友对这个道理要有所了解，我希望每个道场中应该悬挂这个偈颂，它很有加持力。

「为半偈舍身」

此偈也叫“雪山偈”，是佛陀在因地做雪山童子时求得的法，我以前翻译的《释迦牟尼佛广传·白莲花论》中第七品《寻法品》里第一个公案就是讲这个，很感人。《涅槃经》中也有，我记得在佛传里的公案稍微广一点，汉文《涅槃经》中的稍微略一点。这个公案在座的很多人都学过。

释迦牟尼佛在因地时做过一个婆罗门，叫雪山童子，当时佛陀并未出世，但他从小就对大乘佛法特别希求，求法之心非常强烈，只不过到处寻找都没有找到。有一次，他在一处森林中参禅，帝释天为了观察他的意乐，变成相貌特别恐怖的罗刹，来到他苦行地的附近，高声宣说前两句偈颂，“诸行无常，是生灭法”，因为他前世的习气或善根的成熟，听到这两句法时非常欢喜。你们在座的人可能没有这样的善缘， 刚才我在说“诸行无常，是生灭法”时，我看大家的表情都没有什么感觉。他听到时，就如在恐怖深渊中找到朋友，好像干旱地找到净水，落水者发现船只， 又好像长期疾病忽以良药而得以治愈，等等，内心的欢喜无法言喻，好像在轮回中真的有一种解脱的希望一样。

他四处寻找声音的出处，但除了相貌丑陋的罗刹以外别无所获，于是他心中想：难道刚才的偈颂是这个丑陋的罗刹口里说出来的？火中岂能生莲？太阳光辉中岂会出现凉水？不可能吧，如果这个相貌丑陋的罗刹口里能说出这么好的法，那他的身体为什么不能远离丑相，他的思想上出现一些碰撞。但他随即又自我谴责：这是我的分别妄念，也许他的相貌丑陋另有原因，附近没有其他人了，应该就是这位罗刹说出来的。

于是他上前询问：“刚才的法是你说的？”罗刹答：“我是因为最近没有饭吃，饥肠辘辘，自己随便胡言乱语的。”童子再三说：“听起来不像胡言乱语，因为这个偈颂是三世诸佛的教言，非常殊胜，你可不可以把后面的偈颂传给我？”罗刹说：“我现在饥渴难耐，饿得肚子里咕噜叫的声音比雷声还大，我没有时间跟你闲聊，还要去其他地方寻找食物。”雪山童子问：“你吃什么食物？我尽量满足。无论如何要将偈颂完整传授给我。”罗刹说：“如果跟你说我的食物，你会恐怖而死的，我不会跟你说。”童子说：“你身边没有其他人，只有我一人，你有什么要求请对我说，我会满足，我又不惧怕你。”

这时罗刹才缓缓道出：“我吃的是新鲜的人肉， 还要配以鲜血，只有这样的食物才可以。但是因为这里的人们行持善法，诸天尊一直保护，所以得不到人的血肉。我现在特别可怜，没办法给你传授清净的法。”童子说：“无论如何，你传给我此法。无始以来漂泊在无边的轮回中，我舍弃过无数次身体，但都没有意义和价值，这次为了得这样殊胜的法，我心甘情愿将自己的身体供奉给你当美食，你一定要传给我。”但罗刹还是不肯，试探道：“为了后面的两句法义，不值得失去生命。”童子再三向他表明心迹： “这非常值得，正如用破烂瓦片换取金器，同样，我这有漏的身体即将变为金刚佛身，舍弃这个有漏的血肉之躯，没有什么舍不得。你传完以后，我一定会兑现承诺，把身体全部给你当食物。”于是罗刹给他传授了后两句：“生灭灭已，寂灭为乐。”

童子觉得这四句法非常殊胜，随即在山岩、墙壁、道路、纸片上广泛书写，希望更多的人看到、学到。写完之后自己爬上树梢，想要摔伤而亡，之后帝释天现出自己原来的身形接住了他。

他以此超越了十二劫的资粮，比弥勒菩萨先成佛。本来释迦牟尼佛应该在弥勒菩萨之后成佛的，但是以此求法的发心，已经越过十二个大劫，于弥勒菩萨之前成佛。公案中也是这样讲的。

我们在座的人，不要听听故事就算了，我自己以前在翻译的过程中，也觉得此法特别特别难得，虽然今天在座的人不需要付出身体，甚至我们身上任何珍贵的东西也不需付出，但是传承上师们已经给我们带来了这般殊胜的法。

我等大师释迦牟尼佛恩德无比，他在因地时为我们无数的众生，付出过很多次最宝贵的生命，以身体为代价换取了这样殊胜的甘露妙法。为了报答他的恩德，“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐” 这个偈颂，我希望各个班把它印成比较大的字，手写也可以，打印也可以，最好贴在众人能见的地方。

我知道学院中肯定有一部分人听我的话，山下的有些人听，有些人不听，不听也不要紧，你们怎么样都可以，如果听我的话，希望你们在个别道场中也贴上，以此表示对佛的恭敬。释迦牟尼佛在因地时，用生命为我们换取佛法，我们至少也该有一种感恩心。

前段时间我讲过，不管一个人嘴巴再怎么会说， 不管他的智慧、财富、能力、才华再怎么厉害，没有感恩之心，不一定有意义，我这样想的。为了报答一切有法恩的传承上师们，还有本师释迦牟尼佛，以及八大菩萨为主的十方一切菩萨、罗汉，我们应该把这个法作为密宗中讲的见解脱、闻解脱。

释迦牟尼佛在因地，自己要接近死亡的时候，为什么把它写在墙壁上？为什么写在山岩上？为什么写在道路上？为什么写在纸上？之后到处贴。他马上要离开人间，但觉得这非常有意义，而且这是之前很多佛对四谛法门的总结，具有特别殊胜的加持！

我想这句为什么放在《六祖坛经》里呢？不一定是禅师对这个法门有怀疑，是因为我们后人需要知道、结缘，才留下了这么殊胜的教言。因此我希望： 你们自己的禅房里也要贴上这四句，这应该很容易办到，你们不需要付出生命的代价，你字体难看也好，

好看也罢，都可以。有些人的字体比我的还难看，以难看的字体写上，贴在你的枕头边或禅房里，再者贴到你最关心的那个天天做饭的厨房里，边炒、边吃、边看看，这样也可以。这是我的希望，我们学了一个法，对前辈应该有一种恭敬。

我当时翻译佛传时感受很强烈，曾经法王如意宝讲《释迦牟尼佛广传·白莲花论》时也一直说，这样的偈颂，我们确实应该珍惜。如今佛法住世、获得了人身、值遇了善知识，这么殊胜的因缘中，很多人可能并没有把它当作一回事。若问：你更喜欢获得这个偈颂还是得到一千块钱呢？我敢保证百分之七八十的人选钱，不要这个偈颂，很多人会这样的。这是众生的愚痴和愚昧。

我刚才讲了这个偈颂的解释和来源。原文讲的是志道禅师读《涅槃经》时，他不了解，对此有疑惑。

| 师曰：“汝作么生疑？”

六祖说：“你为什么要对这个偈颂产生怀疑呢？”

这个偈颂很好，没有什么可怀疑的，字面解释很简单，你读了十年，为什么对这四句话的意义产生怀疑？

下面志道禅师将他的怀疑讲了出来。就像我们这里有些道友提的问题一样，问题比答案还多。

| 曰：“一切众生皆有二身；谓色身、法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。

他的怀疑是这样的：佛经中说，一切众生皆有二身——色身和法身，色身是无常的，有生有灭（他认为色身就像佛的身体、人的身体、众生的身体，这是有生有灭的），然而法身是无生无灭的，是常有的，并且无知无觉（他认为法身就像无情法一样）。

| 经云：‘生灭灭已，寂灭为乐’者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石， 谁当受乐？

经云：‘生灭灭已，寂灭为乐’者，不审何身寂灭？何身受乐？佛经里说：“生灭灭已，寂灭为乐。”生灭灭了，寂灭为乐，有一个乐的意思，还有一个灭的意思，那灭到底是色身灭还是法身灭？乐是色身乐还是法身乐？

其实他不懂胜义和世俗，如果懂苦集灭道，也不会这样问。后面也会有回答，色身和法身其实不能分开，如果认为色身是无常、有相的东西，法身是常有、无相的东西，常有和无常在一个众生的身上，那肯定是矛盾的，他没有把实相和现相分清楚。以瓶子为例，瓶子的本体是空性的，现相是微尘积聚的东西，如果没有弄清楚瓶子的现相和本体，肯定是相违的。很多没有学过中观的人，可能也有这个怀疑。他问：既然佛经里这样讲了，那么第一个，到底哪个身体是寂灭的？哪个身体是受乐的？

若色身者， 色身灭时， 四大分散， 全然是苦， 苦不可言乐。他发太过：如果是色身，色身灭时，四大分散，一定是痛苦的，怎么会是乐呢？“苦不可言乐”。最后色身灭时，四大分解，每个众生都唯有痛苦，哪有乐呢？“寂灭为乐”，寂灭时怎么会是乐呢？不会乐。

若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？如果你说是法身寂灭，法身就像草木瓦砾一样，是没有感受的，没有感觉和知觉，谁来受乐？

他认为法身是无情法，其实法身不是无情法，也不是像无情法一样什么感受都没有的东西，但是他从世间的角度讲，可以这样问，这是第一个问题。

可能有些道友也经常会这样认为，尤其是一些没有学过中观和第三转法轮的人，经常觉得佛教中有些道理不合理，以分别念来分别。

第二个问题是什么呢？

| 又，法性是生灭之体，五蕴是生灭之用；

他认为法性也好，法身也好，是生灭的本体，五蕴是生灭的妙用。

| 一体五用，生灭是常；

他认为法身是本体，五用指色身，是生灭，这两者结合起来，色身与法身无二无别，生灭还是常有的。

| 生则从体起用，灭则摄用归体。

为什么是常有呢？就像大海的波浪，生从法身中起用，灭最后还是归入法身的本体。

| 若听更生，即有情之类，不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。

如果再继续听任它再生，有情不断不灭，就变成常有的了；如果没有来世，没有继续再生，那就永远寂灭了，就像无情法一样断灭，再也没有了。

| 如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生， 何乐之有？”

这样一来，一切法全部用涅槃束缚、控制住了（他认为涅槃是寂灭），永远都没办法产生，这样推下来，生也不行，不生也不行，不生就灭了，灭即被涅槃束缚住了，从此之后再也没有产生了。既然没有产生，还有什么乐呢？也没有。

他的第一个问题，到底是谁灭？谁获得安乐？第二个问题，法身和色身如果是一个本体、五种妙用的话，这两个融汇一体，最后所有的五用融入法身，已经灭了，灭后怎么会是乐呢？

他把乐变成分别念中的乐受，其实佛的智慧大乐，绝对不是我们所感觉的快乐、分别念的乐，但他没有理解。

若是白话文，我们就不用这样花时间，可以直接说，古文还是难懂，不过你们的文言文应该不错，我是详细看了以后才明白，你们应该不会。

| 师曰：“汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？

六祖大师有点不高兴，说：“你看起来是释迦牟尼佛的弟子，为什么要用外道的常见、断见，来议论佛教最上乘《涅槃经》的法要？”

意思是，“你是一个禅师，却有外道的习气，是不是最近与外道接触了？”他确实在用外道常断见的方法分析。

|      据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭；又推涅槃常乐，言有身受用，斯乃执吝生死，耽著世乐。”

根据你所说，除色身外，还有一个法身，离开了生灭后，还得到一种寂灭，而且以此而推，所谓的涅槃常乐，还有一个身来受用，这些都是对生死和现世乐受的执著。

这个回答很好：你存在的问题，一个是认为除了色身以外还有法身的存在，法身以外还有色身的存在，将涅槃、寂灭看作是乐受和世间执著，这样肯定不能通达真正的意义。

| “汝今当知，佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相；分别一切法为外尘相。好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回。

祖师说：“你应该知道，佛陀为一切迷惑的众生宣说佛法，主要是有两个原因，第一个：要让众生了解到，五蕴和合执著为我，这是内在我的执著，很多人就是这样；另一个：分别外相的一切色声香味的法，也是执著。如此一来，愿意住在世间，厌恶死去，不断地流转，根本不知道这个世界如梦如幻，非常痴迷、冤枉地接受这个轮回。

其实众生自己不知道这个世间的痛苦，很多众生觉得自己很快乐、很不错。

寂天菩萨的《入行论》中讲：“轮回虽极苦，痴故不自觉。”轮回虽然很痛苦，但是大家因为愚痴之故，都不知道。“众生溺苦流，呜呼堪悲愍。”众生已经沉溺在苦海中，非常可怜，因为他们没有正知正见，对世界的真相没有完全了解，因此这些众生一直耽著和沉溺于轮回。

| 以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求；佛愍此故， 乃示涅槃真乐。”

常乐的涅槃，世间中的很多众生把它当作苦相， 终日追求世间的安乐、舒适。佛陀看见芸芸众生如此愚昧和贪著今世的缘故，为大家开示了真正的涅槃之道。

真正的涅槃之道就是所谓的解脱，远离一切烦恼。《大般涅槃经》中也讲：“灭诸烦恼名为涅槃， 离诸有者乃名涅槃。”涅槃有两种意思：一个是远离了烦恼，藏文是“མྱང་འདས”，它有寂灭的意思，也有 死的意思；还有一个，烦恼是因，三有是果，远离三有，再也不需要堕入轮回，这也叫做涅槃。佛陀为大家开示涅槃的真相，实际上就是开示远离烦恼、远离三有的殊胜教言。

在座的人每天求法，目的是什么呢？就是想要找到自己的真相，每个人虽然具有如来藏的真相，但是已经被无明迷惑遮住，这一点不用别人说，自己好好思维也感觉得到，你自己通过禅修也会明白。

| “刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭， 是则寂灭现前，当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。

大家应该知道，“寂灭为乐” 中的“ 乐” 是常乐，并不是今天吃了一顿美餐，好快乐；今天在阳光棚里晒太阳，好舒服、好快乐；或者今天遇到一个很可爱的人，好快乐。这种乐是有漏的，快乐的当下马上就消失了，有人说：“我现在有钱有势，很快乐。”但一会儿就无常了。

佛陀的大乐、常乐是什么意思呢？

一切万法的本体，刹那没有生的相，刹那没有灭的相，没有生灭可灭就是真正的寂灭。《入中论》中也这样讲，当这样的寂灭现前，也没有现前的量，这就是常乐。

刹那刹那的灭和生，世俗中在自己的身上、心上不断涌现，当你达到一定境界时，生生灭灭、生生死死，在本性中全都没有，当你到达这种境界时就是真正的常乐，这时轮回和涅槃没有什么可取舍的。

清辩论师的《般若灯论》中说：“不应舍生死， 不应立涅槃，生死与涅槃，无二无分别。”与此偈的意义非常相似的偈颂，在《中观根本慧论》《定解宝灯论》中也有。《般若灯论》的汉地译本中有这句话， 大家记住。因此当生和灭、轮回和涅槃无二无别，这就是正法的真相。

| 此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：

在究竟实相中没有受乐者，也没有不受乐者，既然乐和不乐都没有，怎么会有一体五用之说呢？如果没有一体五用的说法，一切法被涅槃所牵缚、控制的说法又从何而来？更是岂有此理，根本无法安立，（我们应该知道，既然一切万法在本性中没有，那涅槃怎么会控制一切法呢？） 完全是谤佛、谤法，从究竟的实相来讲并不合理。

其实六祖讲的道理确实很深。下面他讲了一些偈颂。

‘无上大涅槃，圆明常寂照， 凡愚谓之死，外道执为断。

无上大涅槃，圆明常寂照：也可以说是“深寂离戏光明无为法”，它是圆满、光明、恒常、寂灭的， 能照亮一切。其实释迦牟尼佛示现涅槃，只是在有苦乐、有常执的众生面前示现而已，真正所谓的涅槃是达到一种本位。上师涅槃了、圆寂了，也是这个意思，并不是说他灭了、死了、没有了。

凡愚谓之死，外道执为断：作为凡夫愚人，“佛已经离开了世间”“上师已经死了”等等，他们会这么说。还有外道，尤其是顺世外道，就认为是断灭， 人活着，然后死了；佛活着，最后灭了。灭就是断灭，再也没有了，人死如灯灭。其实这种想法很可怜，不能得到解脱，执持断见是很可怕的。

佛陀在《涅槃经》中讲（注1）：有一次佛陀在尼连禅河边，对阿难尊者说：“我要在尼连禅河中沐浴， 你去取衣服和沐浴的澡豆（相当于洗漱用品）。”当时在尼连禅河旁边有很多飞禽，还有其他水陆众生，包括五百个梵志，一起来到河边。

佛陀在沐浴时，梵志见佛的身相非常庄严，对佛生起了极大的欢喜心，并相互说道：“如此庄严的金刚身相，太不可思议了，如果佛陀不给我们讲断灭法，我们今天当在他面前受斋戒法。”他们来到佛的身边，佛陀用他心通知道他们心中所想，并问：“你们为什么说我传断灭法？”梵志对他说：“你不是在很多经典中宣讲了无我、空性等法吗？如果无我，那么受戒的是谁？破戒的是谁？空无所有。所以，我们今天比较担心，你如果给我们传空性法，我们就不求法；如果不讲空性，我们才想在你面前求戒律等法。”当时佛陀说：“我在一切众生面前并没有讲有一个无我存在，我说一切众生具有佛性，佛性即是我。”佛陀这般对他们传讲佛法后，所有梵志和周围的旁生，有些得果了，有些发了不退转的殊胜菩提心，有些种下了非常殊胜的善根。

后来佛陀在《涅槃经》中总结以上公案时这样说：佛性如果用“我”来表示，或者说，将佛性说为“我”，本来并不合理，但是为了利益众生，也可以说为“我”。

我们在座的人也应该记住这句话，如果别人说： “你们佛教不是讲空性吗？‘我’不存在。”我们可以根据《涅槃经》的意义说：“我们没有这么说过， ‘我’是存在的，我们佛教最讲究‘我’，佛性、如来藏就是‘我’的意思。”之后他认为：如来藏就是“我”，那我可以皈依，我可以求法，然后他逐渐得果。他在得果后，你就把话再说回来：“我之前跟你说如来藏是‘我’，实际上不是。”他得到解脱就可以，不管怎样，如来藏与“我”有一点差别，但是佛陀在《涅槃经》中有开许，这也是个很好的引导方法。

在究竟的意义上，佛陀确实没有讲断灭法。在《智者入门》中讲到，因和果之间有六种特法，这个很殊胜，但时间关系，暂且不讲。

诸求二乘人，目以为无作， 尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义，

希求声缘二乘的人，都以为无作、无我，实际上所谓的单空、无作、无我，这也属于遍计分别念，也属于六十二见。而且这些都是分别念假立的，怎么会称为真正的实义呢？不是真实义。

六十二见（注2）：中观里讲了，《六祖坛经》的其他注疏里也讲了。是以五蕴的能依所依来算，再加上常见和断见。如果我们执著无我、无作，这是外道六十二种邪见的根本。

惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我， 外现众色像，一一音声相。平等如梦幻，不起凡圣见， 不作涅槃解，二边三际断。

唯有超越世间量的成就者、修行人，完全通达无舍无取的意义。在这种见解前，完全了知五蕴聚合的我，以及五蕴中的我（五蕴不是我，五蕴中也没有我）。还有外在色法以及声音等现象中，全部平等地看作如梦如幻，不起圣者和凡夫之见，也不作非常清静的涅槃之见。如此一来，常边、断边，过去、现在、未来，所有二边三际的一切均断掉。

在这种境界前， 像《中观根本慧论》里所讲的一样，没有分别、取舍，真正有境界的人才可以看得到，没有境界的人，二取也好，取舍也好，什么都有，不是平等，不是如梦如幻，如梦如幻与现实生活差别明显。我以前好像在香港中文大学里，把《黑客帝国》的内容与佛经里所讲到的如梦如幻结合起来， 以分别念来进行分析，分析的过程中，自己似乎产生与世间法相结合的感悟。我们毕竟在社会中生活，可能偶尔需要一种世间法。本来你们马上要睡着了，我一讲世间法，你们都变得神采奕奕。

《黑客帝国》中的“黑客”本来是碰击的意思， “黑客帝国”（注3） 在国外的名字是母体的意思。

常应诸根用，而不起用想， 分别一切法，不起分别想。

待最后得到成就时，虽然长期用一切诸根，但是没有启用想而去分别一切法，世间和出世间、轮回和涅槃，都不会起任何分别想。

在我们看来，空是无有执著、无有现前，说现即是空、空即是现，或者分别一切法、不分别一切，是不是有点矛盾呢？实际上不矛盾。比如《经庄严论》里也讲，“诸佛无是想：此为我成熟，此当余今熟， 然于诸方所，恒常以三门，善法成熟众。”意思是说，不起任何的分别念，也可以成熟过去、未来、现在的一切众生，当得到菩萨或佛的果位时，不会想： 我过去曾度化、成熟过众生，现在正在度化、成熟某个众生，未来我要度化、成熟某个众生，不起这样的分别念。但其实佛陀在过去、现在、未来三时中都在救度和成熟众生，这是佛的特点。

这种现象对我们凡夫人来讲，怎么可以呢？实际上可以。譬如如意宝、如意树，没有分别念，但它也可以任运满愿。包括一些事业成就的大德，他并没有天天想“我要度众生”，度不了众生就天天哭，“我度不了众生怎么办？谁都不理我了，我的弟子全部跑了，怎么办？”不需要这样哭，也不会经常在不同场合说“我度了谁”，不分别也在分别的显现上自然而然度了众生，这是菩萨的境界。

可是对我们来讲，觉得有点不可思议，但不可思议的境界还有很多。有的人不要认为自己什么都懂，

其实都不懂，你如果真的懂，你有多少根头发？身体有多少微尘？你现在的心态到底是怎样？你最近的自身情况了解一下？你最熟悉的人，他的心态去衡量一下？根本不知道。我们藏地有句俗语：人的花花绿绿在里面，老虎的花花绿绿在外面。

劫火烧海底，风鼓山相击， 真常寂灭乐，涅槃相如是。

这里讲到一切万法的究竟实相，究竟实相是什么样呢？最后劫末火出现，整个山河大地，包括大海全部都已经干涸了。末劫风出现之后，整个山王全都互相碰撞、碰击。即使变成了这样，真常、寂灭的安乐永远也没有变化，整个山河大地如何改变，它不会变。我们生也好、死也好，我们成就也好、堕入轮回也好，一切法性不会变。

《华严经》中讲：“诸法法性，若佛出世，若不出世，如是安住。”有的版本说“如是安住”，有的说“常住不异”。一切诸法的法性，不管是如来出世也好，没有出世也好，它永远都没有变化，整个世间有翻天覆地的变化，我们的如来藏本性如如不动。

我看过演培法师的《六祖坛经》讲记，里面引用了《法华经》的教证，“众生见劫尽，大火所烧时， 我此土安隐，天人常充满。”众生见到此劫已尽，大火焚烧，整个世界都毁灭了，但我的刹土始终平稳， 没有变坏，而且天人悉皆充满。当时他引用此颂想要表达的意思是：整个世界无论变成什么样，我们的佛性、真如从来也没有改变过，到最后他直接说出第三转法轮中所讲的道理。

吾今强言说，令汝舍邪见，

汝勿随言解，许汝知少分。’”

最后六祖说：我前面用语言来勉强宣说，引用种种比喻讲了一切诸佛的实相，说这些的主要目的，是希望你外道的成见——断见、常见，一一遣除。同时也希望你不要随我的语言而转，不看天空的月亮，只看手指，这样不好，不要耽著我的语言去了解。如此一来，大乘般若空性的部分内容，你会有所了悟。

如果你按照我说的，不耽著词语，而是从意义上了解，也许就会对真正的如来藏和空性法有所了解。

我们在座的人也是，闻思和不闻思很有差别， 从来没有闻思过的人，就会如志道禅师一样，常也不对，无常也不对，实际上这种常和无常与佛教里讲的寂灭为乐的说法，有很大的差别。

| 志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。

六祖大师真是出口成章，开悟者就是这样，随便就唱起了金刚歌。弟子也很有根基，不但不生邪见，反而极其欢喜。他的弟子们每一次听到他的法后都会开悟，也许就是将开悟之人的公案写下来了，没有开悟的人没有记录吧。

志道禅师听到以上六祖大师的偈颂后就开悟了， 最后踊跃作礼而退。

这个公案也很好，这里的偈颂，大家学完以后应该多多少少记在心里。我们与其他禅师相比，根基上也许稍有差别，但是大的缘分上，我们也遇到了这样殊胜的法门，应该有一定的法缘，要经常观修。

注释：

1. 《大般涅槃经》中云：“善男子。我于一时住尼连禅河告阿难言。我今欲洗汝可取衣及以澡豆。我既入水一切飞鸟水陆之属悉来观我。尔时复有五百梵志来在河边。因到我所各相谓言。云何而得金刚之身。若使瞿昙不说断见。我当从其启受齐法。善男子。我于尔时以他心智。知是梵志心之所念。告梵志言。云何谓我说于断见。彼梵志言。瞿昙。先于处处经中说诸众生悉无有我。既言无我。云何而言非断见耶。若无我者持戒者谁。破戒者谁。佛言。我亦不说一切众生悉无有我。我常宣说一切众生悉有佛性。佛性者岂非我耶。以是义故。我不说断见。一切众生不见佛性。故无常无我无乐无净。如是则名说断见也。时诸梵志闻说佛性即是我故。即发阿耨多罗三藐三菩提心。寻时出家修菩提道。一切飞鸟水陆之属亦发无上菩提之心。既发心已寻得舍身。善男子。是佛性者实非我也。为众生故说名为我。善男子。如来有因缘故说无我为我。真实无我虽作是说无有虚妄。善男子。有因缘故说我为无我。而实有我为世界故。虽说无我而无虚妄。佛性无我如来说我以其常故。如来是我而说无我得自在故。”

2. 何谓六十二见？就是在五蕴里，每一蕴分出四种，五乘四成二十。现在二十， 过去二十，未来二十，共成六十见；再加身与神之一异二见，而为六十二种 断、常、有、无的边见。——宣化上人《六祖法宝坛经浅释》

3. 黑客帝国【The Matrix】Matrix 这个单词在数学中的解释是“矩阵”，医学方面是“母体”“子宫”的意思。

《六祖坛经》讲解第30课

【知识类】

1、请解释“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”这一偈颂的意义。

【修行类】

1、志道禅师的两个疑问是什么？你是否也存在这些疑问？

2、“常应诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想。”当如何理解？

【生活类】

1、看了世尊因地时为半偈舍身的公案，对你有哪些触动？

2、如果有人说：“你们佛教不是讲空性吗？‘我’不存在。”因此不愿学佛，我们可根据哪部经的意义，怎样说服他学佛？