从假相唯识宗的观点来讲，所谓的外境，不是自己的心也不是除自己心以外的一种法，就像毛发一样是虚妄的。这种说法不合理，前面通过观察，如果这样承许，依靠真正认知和假立认知两种方式都无法感受外境。你们所谓的无相或者如毛发一样的相，既不是自己识的本体，也不是除识以外的法，实际它的存在与否无有任何差别。

这样一种相，与识不能成立同体相属也不能成立为彼生相属。外道当中虽然还有具相属、集相属等很多别法方面的分类，从总的角度却始终无法确定，而佛教法称论师承许，从总的方面全部可以包括在同体相属和彼生相属当中。

前面已经讲了，所谓的相属只是众生分别念安立的，在事物的本体上，不要说中观，因明在名言中抉择实相时也不承认真正实有的相属。比如瓶子的所作和无常，从分别念或语言的角度，可以说在瓶子的本体上是同体相属，但实际上，所作和无常就是瓶子的本体，除此之外，根本无法区分“这是所作、这是无常”。就像火和火的热性一样，在分别念当中，火就是热性、热性就是火，二者分开说也可以、合在一起说也可以；从真正事物的本体上，除了热性以外找不到火，除了火以外也找不到单独的热性，这就叫做同体相属。

此处的“相属”也就是联系的意思，这样一种联系，从分别念的角度可以安立为相属。但从事物的本质上，麦彭仁波切在《量理宝藏论注疏》中也说了：同体存在，同体的相属不存在；彼生存在，彼生的相属不存在。

前面也讲到了观待因和能生因，任何一个果依靠它的因产生，比如种子产生苗芽，都属于能生因；而父亲和儿子之间，法相和事相之间，或者这边和那边，都是观待因，上述这些统统可以包括在彼生相属当中。

此处《中观庄严论》的颂词当中并没有讲到相违，但是麦彭仁波切说：不管运用任何一种逻辑推理，都必须清楚相属和相违，否则，不论三相推理、二相推理还是五相推理，根本不可能合理运用。下面我们就简单讲述一下相违。

两种事物之间，一者存在时对另一者的存在具有直接损害，这种具有能害所害的法，就叫做相违。比如说两个人，一个人在的时候另一个就不想来，这就是相违。当然，因明当中也讲了，害者和所害的能力也有大小不同，比如儿子的能力大一点，不让母亲住的话，儿子叫做能害、母亲叫做所害；母亲的能力大一点，不让儿子住，母亲叫做能害、儿子叫做所害。这只是我开玩笑举的一个例子，大家这样理解也是可以的。

有关相违的定义总的应该这样理解，但因明前派也有一些不同观点，比如不并存相违和互绝相违，都有一些不同的定义。总的来讲，所谓的相违就是指具有能害所害的法，《量理宝藏论》和《释量论广释》中都是如此安立的。

相违可以分不并存相违与互绝相违两种。

第一个，什么叫不并存相违呢？两个事物之间不能持续地平衡相伴、并存，就是不并存相违。如同水和火、光明和黑暗，在同一个时间当中不可能并存在一起。不并存相违也有义相违[1]和心相违两种，下面会分别讲到。

所谓的不并存相违就是不能在一起的意思，希望金刚道友之间最好不要出现不并存相违。什么叫做金刚道友呢？之所以称为“金刚”，就是乃至菩提果之间始终不可分割的金刚一样，一直做修道上的友伴，就像灯火和灯芯一样。但是，他在的地方我不想去，这种不并存相违，在密乘戒中明显违越了金刚乘的誓言。在学院当中，按照上师法王如意宝的规定，道友之间出现矛盾，超过一个晚上不讲话，肯定会失坏密宗的戒律。如果不忏悔，是不可能长期住在学院的，即使没有被其他人发现，但是非人、护法神等也一定会惩罚你。所以说，金刚道友之间一定要和睦相处，不要出现不并存相违。

按照法称论师的观点，相属可以包括在彼生相属和同体相属当中，而相违应该包括在不并存相违和互绝相违二者中。

所谓的互绝相违，麦彭仁波切在《释量论大疏》和《智者入门》中都是这样说的，一个存在的法与一个不存在的法，此二者互绝相违，比如蓝色与非蓝色。当然，黄色、白色等也可以叫做非蓝，但此处所说的“非蓝”是指蓝色的反体上不存在非蓝色的一种无实法，也就是平时所说的遣余部分，这一无实法与有实法蓝色相违。

在藏传佛教因明的观点上，对于互绝相违的说法，因明前派以及格鲁派的克主杰等人认为：蓝色和黄色也属于互绝相违。他们认为：蓝色肯定不是黄色，黄色肯定不是蓝色，此二者互相已经绝开了、远离了，所以应该称为互绝相违。对此，萨迦班智达说：蓝色和黄色两个他体的法可以叫做互绝，而蓝色与非蓝色，蓝色属于有实法，非蓝色是不存在的，属于无实法，有与无二者完全是相违的。

藏传佛教有关这方面的辩论比较大，真正来讲，麦彭仁波切的解释更相合于法称论师的观点。法称论师的《定量论》以及印度一些论师的《定量论注疏》当中都讲到：互绝相违就像有和无一样。并且讲到了说话与遍知不相违的道理：我可以说话，也可以是量士夫，遍知与说话二者并不相违。但按照你们的观点来讲，说话与遍知已经成为两个侧面，应该是互绝相违了，这种说法肯定不合理。

由这些教证进行论述时，大家应该了知，互绝相违的两个法，必定一个是有实法一个是无实法，而蓝色和黄色只是互绝，并不相违。比如我跟牦牛可以说是互绝，我不是牦牛、牦牛不是我，这是异体的两个法，但我跟牦牛相不相违呢？不相违。因为牦牛的法相与我的法相不是直接相违，所谓的直接相违，从否定的角度来讲必定是能遍的。

不并存相违也包括外境事物上的境相违，如“光明与黑暗”、“火和水”，一个存在时另一个在这个范围中根本不可能存在；还有在相续上安立的心相违，如“对治的无我智慧和我所的分别执著”，此处不能将其违品安立为无实法。从境相违来讲，一个存在时，另一个如果出现便会将违品摧毁；从心相违来讲，相续中存在我执时，不可能有无我的智慧，一旦无我的智慧产生，从此以后，我执的相续也会彻底断根。有关这方面的道理，在因明里面讲得比较清楚。

互绝相违有直接相违与间接相违两种。直接相违是指两种事物之间正面抵触，比如“常”的反面是“无常”。间接相违的两个法，一者的违品是另一者的能遍，比如“所作”与“常有”，也就是说，所作的违品是“非所作”，而“非所作”是“常有”的能遍。

实际上，所谓相违、相属的名词和道理，在所有推理当中是非常关键的问题，深入透彻地理解二者的含义格外重要，但此处担心文字过多，只是作了简略叙述而已。

申三、观察因不合理：

无因何以故，成此偶尔生？

具因何以故，摆脱依他起？

假相唯识宗虽然有时候不承认相，但有时却承认一种如毛发一般的相，他们认为这样一种相，并非与识无二无别，也不是真正的外境。这一科判主要观察这种相能否起到真正相的作用，也就是说，这种相具有因还是不具有因？

如果说不具足因，所谓的外境为什么会成为偶尔性产生，而不是长期显现呢？如果具有因，按照唯识宗的观点就必定是依他起，根本不可能摆脱依他起而存在。

我们首先可以问对方：既然你们承认，除心以外存在如毛发般的一种相，那蓝色、黄色等行相到底具不具有因？你们也不必讲说过多的语言，只要选择其中一者来承认即可。

如果对方说如毛发般的行相无有因，那么，现在世间上形形色色的法，因缘不具足时不现，因缘具足时显现，为什么会出现这种情况呢？既然无因，要么恒常存在，要么恒常不存在，出现时而存在时而不存在的情况怎么能合理呢？有关不合理的道理，在前面遮破常法时已经详细讲述过。

如果承认此行相具有因，依靠外缘产生的缘故，也就成了缘起生的依他起，因此不能承许它是除识以外的他法。怎么可能摆脱依他起呢？肯定不能摆脱。因为唯识宗并不承许除识以外的其他因，只要承认具有因，就必定是自己的识。如果是识，要么是依他起识，要么是遍计执的识，而唯识宗认为遍计的法都是如毛发一般虚假无实的，不可以依靠它产生一种行相，所以此因必定是依他起识。如此一来，你宗的观点与真相唯识宗也就没有差别了。

未二、宣说单单能取相不合理：

设若彼相无，彼识成无相，

如水晶球识，终究无感受。

对方承许所取相不存在、单单能取相存在，这一点也是不合理的。颂词中说：如果外面的行相不存在，取它的识也就不存在相了，你们所承许的如水晶球般的识上无有任何行相的话，也就始终不可能出现感受外境的情况，眼睛见不到色法、耳朵听不到声音，既然如此，这种如水晶球般的识能够起到什么样的作用呢？根本没有任何作用。

假设毛发一样的行相并非以识的本体存在，那么，你们独一无二、像水晶球一样的识也就无有所取，此自明自知的识应该以无相的方式自己领受自己，这样一来，会出现什么过失呢？我们可以将外境比喻成一种染料，无有染料来染污的有境，也即你宗所许洁净水晶球般孤立自性的识如果存在，应该以现量或者比量得到，但是从来也未得到过的缘故，所谓的领受或感受也成了根本不现实的事情。

有人也许会想：从自证的角度来讲，透明水晶球一样的识，自己感受自己应该可以吧！

实际上，即使自己感受自己也需要一种相，比如水晶球是透明的，那么，它应该有一种透明的相，如果任何相都不存在，又如何感受呢？

眼耳鼻舌身任何一个识，只要它领受了某某对境，就可以将它安立为这一对境的识。比如眼睛见到色法，从领取色法的角度来讲，这是眼识；从领取声音的角度来讲，可以说为耳识。如果眼睛从未见到任何色法，所谓的眼识又是以什么来安立的呢？根本无法安立。

华智仁波切在《现观庄严论•修行次第略说》当中也说：通过因———对境来表示，比如佛陀完全了知发心等十法，同样，只有见到了对境才可以安立为眼识。所以此处也是讲：没有见过色法，也就无法认定这是眼识。

虽然你们口口声声说“自明自知的识如水晶球一般”，但也只不过是对识本身的一种缘取而已，真正去分析时根本无法安立，为什么呢？只要缘如水晶球一样的心，就必定会出现如水晶球般的相，如果连行相都没有显现，却安立“是此是彼”只不过是立宗罢了。就如同从未见过石女儿子却评论“石女的儿子身色洁白”一样，是绝对不合理的。

因此，假相唯识宗所认为的无相识如果真正存在，就应该可以领受，但是谁都没有领受过的缘故，也就根本没办法安立它存在。因为你们宗派认为行相既不在外也不在内，既然如改色染色般的行相不存在，那如同清澈水晶般无二的识为什么不亲自感受呢？明明感受到了这样的识如同水晶球一样，你为什么却无法确定它呢？应该可以确定。

对方辩驳说：虽然不存在这种行相，也可以有一种领受，就像阳焰等原本无有水的行相，却可以被感受为水一样，因此你们所说的没有相就不能感受这一因是不定的。

站在中观角度对此回答：对于阳焰等景象可以运用同等理予以观察，水的行相虽然在外界不存在，但在识前如果连它错乱为水的行相也不存在的话，又怎么能感受根本不存在的这一事物呢？不应该感受。所以说，错乱的相应该存在。无论假相唯识宗如何辩驳，错乱的相或者真正的相应该存在，否则根本无法领受外境，这种相与自己的识无二无别，一定要这样承认。

今天所讲的后面这些内容，希望大家详细看一下，这部《中观庄严论释》当中的有些推理还是比较细的。很多人在学习一部法的时候，刚开始都有一种兴奋之感，但是到后面，自己的情绪就会越来越低落。希望大家学习任何一部法，首先对这部法一定要有信心。

尤其麦彭仁波切的这部《中观庄严论释》是所有中观的总说，如果这部法没有通达，《中论》、《入中论》当中的很多推理还是相当困难的。麦彭仁波切在前面也讲了，越有智慧的人对这部论典越会感兴趣的，但是没有智慧或者老年人，可能会觉得这一节课的时间很长，但也不要生起厌烦心，因为你从内容上虽然没有听懂，可是依靠空性法义，自相续千百万劫存在的障碍全部可以摧毁。

麦彭仁波切在《解义慧剑》当中也说[2]，只要讲法者宣讲的与空性、菩提心有关，不管讲法者如何，大家都应该乐于接受他所讲的法。所以希望大家认认真真地闻思，对每天所讲的道理，不仅在文字上，应该在自己心里面通达，这一点相当重要。

所南德义檀嘉热巴涅     此福已得一切智

托内尼波札南潘协将     摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶     生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效     愿度如海诸有情