《六祖坛经》讲解

第十六课

门人法海 编集

索达吉堪布·讲解

酿吉钦布奏旦涅咪扬 大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达 尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到 赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏 恭敬顶礼本师大悲尊

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

2013年5月 28日

「学《坛经》的目的」

下面讲《六祖坛经》的第二品——般若品，现在正在讲无相颂，六祖将自己修行的境界以偈颂的方式来给大家宣说，今天继续给大家作简单的介绍。

我们学习《六祖坛经》主要的目的是什么呢？有两个目的，一是要进一步地了解禅宗法门。不管是学净土宗还是学藏传佛教的人，都应该学习禅宗法门， 因为此法门对般若作了最甚深的开示。从历史上看， 有很多大德以此而成就，功德非常大。第二个目的， 禅宗是一种心法，是对内心的感悟、体悟，《坛经》是慧悟人生特别殊胜的契经。所以，在座的人在短暂的人生中，对修心法门种下一个种子，创造一种缘起，非常必要。

就我本人而言，我对禅宗法门很有信心，但我的确没有这方面的修行和传承。所以，我们这次传法， 按照藏传佛教的要求并不太合适。按照藏传佛教的传统，传法一定要有师传的传承，否则很多大德都不会宣讲，但这次我是同大家共同学习，只不过我在此做一个简单的辅导而已。

我也发现很多人对《六祖坛经》很有信心，不仅是学院的道友，包括网络上，从传讲到现在，有相当一部分人坚持下来了。后面的内容，我想大家也会善始善终。

「颂词宣讲」

菩提本自性，起心即是妄，

净心在妄中，但正无三障。

菩提本自性，起心即是妄： 菩提自性本来没有任何能取、所取的分别念，就像清净的虚空，但我们众生的分别妄念是忽然、暂时而产生的，就像空中自然而然产生云雾一样。然而这种妄心并不是真正的本性，它可以消失。对此，不管是出家人、在家人，通过观心或者修行之后，任何人都可以完全了悟。

净心在妄中：当我们正在起念头、起烦恼、起分别时，真心、清净心从未离开过。我们这颗心、菩提的本来自性，永远清净。比如说正在三界轮回中流转的我们，于烦恼分别中痛苦挣扎时，心的本性仍然如如不动，就像水结成冰，看起来冰是固体的，但水的本性永远也没有改变过。

这一点在《心地观经》里也讲过，“如是心法本非有，凡夫执迷谓非无，若能观心体性空，惑障不生便解脱。”这样的心法本来没有，但是凡夫人认为它有。如果将心的本体观为空性，所有障碍和迷惑都不会产生，一定会获得解脱。

但正无三障：当我们正在迷乱、迷惑时，清净的心亦在轮回中，行持正行时没有三种障碍。

“三障”，汉地古籍中说，是烦恼障、业障和报障。烦恼障指贪心、嗔心、痴心等等，业障是五逆十恶等等，报障是果报已经现前。

比如说正在三恶趣中受苦的业感，这是一种障碍。或者有些人实在无力修行，睡眠太重了，白天晚上都想睡觉，不想修行；有的人整日身体不好，重病缠身；有的人天天都处在散乱之中。每个人的修行状况都有不同的业力现前。有些人偶尔心里生起想做一个好人的想法，或者想好好修持正法，但在行持的过程中做出很多非法事，内心无法堪能，身体也无法获得自在，等等，这就是业报现前的一种障碍。

其实菩提的本性从来没有离开过，这与无上大圆满非常契合，无上密法中说，普贤如来的自性面目无改无动，但后来因为俱生无明和遍计无明产生，众生的妄念分别便层出不穷地起现，从此之后，众生在三界轮回中煎熬受苦。这个道理与此处不谋而合。

世人若修道，一切尽不妨，

常自见己过，与道即相当。

世人若修道，一切尽不妨： 如果世间人去修行正道，一切时间、地点、行为都没有任何妨碍，关键看你自己能不能用心来观自心。有些人说：我现在没有时间、没有地方修行等等，但实际上修行是一种心法，你若真正想修行，在行住坐卧中，随时随地都可以修，修心没有障碍。

以前永嘉大师也说过“行亦禅，坐亦禅”，行是禅的境界，坐也是一种禅宗的境界。稍微对心法有所了解的人，发心是在修行的境界中，走路也在修行的境界中，包括闲谈、睡眠或其他任何时候，都可以修行。

常自见己过，与道即相当： 此中最关键的一点是，经常要观自己的过失，这样才可以与道相应。

在这些无相颂里讲了很多要断除的过失，我看个别大德完全是从世间人格方面来解释的。但我想：虽然也可以从常观自己的过失、毛病方面，做浅显的解释，但这是六祖的无相偈，此处的过失是指三界中最大的过患——妄想分别，也就是贪嗔痴。在《释量论》中也把贪嗔痴叫做过失，经常要观自己与真相完全违背的烦恼分别、妄想执著。如果经常观自己的妄想执著，你与修行的道会完全相应。也就是说，如果你真正想修行，随时随地都可以观心，观心的过程中唯一不要去执著相，内观自己，认识自己心的本性，这就是修行人最主要、最正确的方法。

因为我们不该在其他地方寻找这颗心，而应该从内在寻找，我们最大的过失是不认识自己的心。本来外境的万事万物都是虚妄、虚假的，是心的幻相，但我们不认识这一点。知道这个过失后，才会变成真正的修行人。

色类自有道，各不相妨恼，

离道别觅道，终生不见道。

色类：是指形形色色不同类别的众生。

本来世间中有许许多多众生，每一个众生各自都有不同的修法之道，因为众生的意乐和根基都不同，

佛陀转了八万四千法门。对众生来讲，这些不同的法门和地道都没有任何妨碍。你学显宗也可以，学密宗也可以，学禅宗也可以，各宗各派均可以学，但归纳起来，千万不能离开心法，如果离开了心法之道，在其他地方，寻求另外一种能成就佛果或者能获得证悟的方便方法，永远都见不到，是南辕北辙、背道而驰的。

所以，我们讲它是内在的一种修心法门。禅宗如此，密法中也经常讲，一定要认识自己心的本性，在心的本性以外去寻找一个具有相好的佛陀，这是大错特错的。

我们在观修的过程中要知道，不同的法门是因不同根基的众生来安立的，但是在所有法门中，内在的心法最重要。佛陀在《如来藏经》中说：“佛眼观众生，虽流转五道，大宝在身内，常在不变易。”佛观众生虽然流转在五道中，但是最主要的是大宝如来藏在我们的身内，每个众生永远也没有离开过如来藏的本性。佛在《涅槃经》中也说，所谓的断善根只不过是暂时而已，实际上真正断种性、断善根的众生并不存在。因此我们一定要知道，所有的法门，归根结底在认识心性的心法上，如果没有懂得这一点，你永远找不到真正的修行和解脱，终生不能见到正道。

波波度一生，到头还自懊，

欲得见真道，行正即是道。

波波度一生，到头还自懊： 世间中迷乱的众生就像水的波浪，后浪推前浪，众生忙忙碌碌，始终奔波不停，很多众生终其一生都在奔波着，到头来自己真的要离开世间时，除了懊悔、悲伤、痛苦、哀号以外，一无所得。有时你的人生，是孩童时觉得成年好，成年时觉得再成熟一点好，成熟时人都老了，已经接近离开了，当你离开世间时，回顾一生，扪心自问，一生中都没做过特别有意义的事情。很多人为了自己的家庭、生活造了无数罪业，除此之外一无所剩。

佛陀在《大宝积经》中说：“父母兄弟及妻子，朋友僮仆并珍财，死去无一来相亲，唯有黑业常随逐。”这个教证说的就是此理。

以前《教王经》中也有个类似的教证在（注1），我们世间中的父母、兄弟、妻子、儿女，以及朋友、仆人、财产等许许多多的对境，你自己认为他们都很重要，为了得到财产、仆人、朋友等，你不断地造业，待临死之时，变得一无所有。财产、家人、朋友都帮不了你，唯一跟着你的只有黑业。这些教证的甚深意义，我们佛教徒要详详细细地去思维。

我看世间中很多人都是这样，为了家庭、为了生活，造了许许多多的恶业，没来得及忏悔，也没来得及好好去修行，到最后所有的业只有自己带着，谁也没办法替你代受。很多人忙碌了一生，最终只留下遗憾。

欲得见真道，行正即是道：如果你想得到真道，那一定要先从修心法门开始，如此你的修行必定正确，正确的途径为真正的道。

有些人终年闭关，终其一生都在好好修行。虽然从世间人格上来讲，帮一帮家人、亲人、朋友也有必要，但是从出世间的角度来讲，我们没办法每天都对他们言听计从，如果天天都围着他们转，那我们生生世世的前途就会毁坏，他们一直把我们紧紧地抓着不放，跟他们一起造业，没有自由。因此有史以来，很多高僧大德都选择长痛不如短痛，不得不离开家庭、亲人，前往到其他地方，真正的修行人都是这样。但是一些假修行人，最后修行不成，世间法也不成，我觉得还不如一如既往地如前那般生活下去好一点。

这里是讲到：如果你想得到真道，行正就是道。

自若无道心，暗行不见道，

若真修道人，不见世间过。

如果没有道心和窍诀，虽然你表面上看来好像在修行，但实际上这只是一种迷惑、盲目的修行，盲目的修行绝对不能见真道。没有闻思、没有窍诀地盲修瞎炼，不可能见到真心。如果你真的想变成一个修道人，要懂得不能见世间之过。

世间过：如果从字面上简单地解释，好修行人不要整天谈论别人的过失，古大德也讲，“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”我们静坐时要经常观察自己的过失，闲谈时不要说他人的过失。修行人天天谈论别人的过失，指指点点、说是道非，这样不好。

《大宝积经》里有个公案（注2）：有一群比丘，因为散乱或耽著世间法，修行生不起任何境界。于是弥勒菩萨带他们去见佛陀，佛陀告诉他们，他们很早以前虽然都是修道人，但那时他们滋生傲慢心，修行多不如法，因为这样的业障现前，如今在修行过程中出现障碍。后来他们作广大忏悔，佛陀也对他们进行了加持。

我看个别道友很想修行，但是因为业障现前，修行常常不能成功，这也与自己前世的福报有关。有些人的福报还不错，修行过程中没有大违缘，自心很堪能。什么叫堪能呢？你想修行就可以修行，想背诵就可以背诵，想安住也可以安住，所有的顺缘自然而然具足。

但有些人，修行时想发心，发心时又乱跑，乱跑以后一无所获。所遇到的是非也特别多，好像在他周围的人都是坏人，前后左右上下是六大坏人——这边是个坏人，那边也是个坏人，前面是个坏人，后面也是个坏人，下面是一个坏人在仰视，上面是一个坏人在俯视，整个世界都变得特别阴暗，很痛苦。

而修行比较好的人，处处是顺缘，无论与谁接触，所接触的人都会给你带来非常好的修行资源。有些人用非常悦耳的赞叹之词来赞誉“善哉、善哉”；有些人用丰足的财富来帮助你；有些人用修行的窍诀来给你安慰；有些人用世间的妙药为你治疗等等，前后左右都是顺缘。

修行确实与前世的福报有关系，当然，与自己的烦恼和境界也有关，从这个层面来讲，若真修行人不要见世间的过失。

如果我们更加深入地讲，你若没有内观的道心，那你的修行完全都在相状上。《金刚经》中也讲，“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”所以，没有智慧摄持的布施、持戒等任何修行，就像在暗中抛石一样，不具备真实的力量。

同理，如果你真想变成一个修行人，那就不要以世间的过失来摄持，如果有相，都是邪见。就像《入中论》中讲，“施者受者施物空，施名出世波罗密，由于三轮生执著，名世间波罗密多。”受布施者、能布施者、财物，只要具有这三种执著，就叫做世间有染污的布施，没有这三种执著，才是出世间无染污的布施。

我是这样来解释“ 不见世间过” 的， 也许我的解释方法以前没有出现过，但我希望你们也要了解一下。不然，把六祖的无相偈只解释为“你好难看”“你很坏”，以这样浅显的言说过失的语言来解释，六祖的密意是不是这样呢？这要问他自己。

若见他人非，自非却是左，

他非我不非，我非自有过。

若见他人非，自非却是左：如果与一般世间人一样，见到别人有过错，说明自己也有错，而且错误更大，因为他人的错误，我们不应该认为是错，否则我们就存在过失。

按照禅宗的意思，是指见到世间上任何的非真相。如前所说，“凡夫执迷谓非无”，凡夫人的迷乱执著并非是真实的，而是本来没有的东西，反而认为有，有的东西认为没有。所以，整个外境、他人都不是真实的，如果认为世间上所有虚假的东西都是真实，这是自己的过失。实际上世间万物本来清净，我们的心不清净而已。

他非我不非，我非自有过：我们所看见的世间万物相、人相，只是一种假相。如果我们一再地认为，整个世界万物有相有执，它是外境中存在的话，说明自己的心不清净，是一种迷乱的现象，这是自己的过失。也就是说，我们的心还没有入于真正的修行境界。

佛陀在《大宝积经》中讲：“诸法自性常寂静，何有贪欲及瞋痴。”一切诸法本来清净，怎么会有贪欲、嗔恨和愚痴呢？包括我们的贪嗔痴慢嫉等心态，在诸法的本相上根本不存在，我们认为在贪执对方、嗔恨对方，实际上别人没有什么可贪的法，也没有什么可嗔的法。我们认为外境中有，完全是自己的错误观念。

所以，这样理解“他非我不非，我非自有过”比较好。意思是他人、外境，还有各种各样的分别妄想、是是非非、真真假假、亦有亦无、形形色色、五花八门的法，实际上全都无有，并非真实。从禅宗的眼光来看，这个世界是非有、虚妄的，如果我的心认为它是真实，这是我的过错，并不是外境上真的有是是非非的假相存在。

但自却非心，打除烦恼破，

憎爱不关心，长伸两脚卧。

只有我们自己去除了不识外界真相的心，所有的烦恼分别才会全部打破。如果我们的妄想、执著、分别一并遣除，那所有因妄想分别引起的贪嗔痴烦恼也会消失，如此，因贪嗔痴而起的对敌人的憎恨心和对亲友的爱心统统也没有，那时才是真正的修行人，坐卧随意，怎样跳金刚舞、唱金刚歌都相宜，很多瑜伽行者都是这样。

无垢光尊者《法界宝藏论》的最后一品里说：大鹏在蛋壳里双翼逐渐丰满，当蛋壳破开，它就可以翱翔于空中。同理，有些瑜伽士表面上看来好像束缚在能取所取的执著分别网中，但逐渐通过修行，他身体的蛋壳或者说能取所取的蛋壳一旦敲开，马上翱翔于持明瑜伽士的行列中。无垢光尊者的《法界宝藏论》里有很多比喻。在此处也讲，我们现在具有执著分别妄念，一旦认识了心的本性，不管是处于空性还是光明，我们应该会过得很洒脱、很自在。

我经常想：上师如意宝老人家是真正证悟大圆满的瑜伽士，我们拜见上师时，看上师有时躺着，有时坐着，但是无论怎样，心的光明境界无二无别。我们在刚刚皈依、刚刚受戒时，特别束缚、刻板，连眼睛都不动，像威仪清净的小乘行人，表面上看来，好像我们很如法，但实际上，我们已经被能取所取的各种分别网内禁外缚。所以，真正证悟空性的修行人，与行为上做头陀行的人，有天壤之别。

当你所有的“非心”全部去除之后，憎爱全消。当年寂天菩萨在证悟空性时也说：“故于诸空法，何有得与失，谁人恭敬我，谁复轻蔑我。”谁对我恭敬？谁对我轻毁？一切都是空性，空性中没有得失，这时的行为可以得自在。

我们看济公和尚，他的本来面目我们也不知道是什么样，演员拍出的电影、电视剧是一种假象，但有些词汇特别适合描述大圆满和禅宗的本来面目，人我得失，内外均破，一切的一切都在一种非常自在的境界中。

所以，我们不能把这个颂词解释成，“ 啊， 六祖大师没有憎恨心，没有爱，他经常把脚伸出来，卧着、躺着，同学们知道了吧？当时禅宗六祖在世的时候，公元某某年，我观察当时的社会背景是……”当时的社会背景，六祖把脚伸出来卧着。（众笑）

欲拟化他人，自须有方便，

勿令彼有疑，即是自性现。

欲拟化他人，自须有方便：如果自己已经证悟空性，证悟禅宗的境界，会示现种种利益众生的行为。其实我们学佛、参禅、闻思、考试等等，目的是什么呢？一个是遣除自相续中的烦恼，一个是弘扬佛法、利益众生。这非常重要，佛教徒必须先把目标搞清楚。

说实在，我国的教育改革不成功，关于这一点，国内外的很多学者，包括北大、清华的很多老教授，也非常了解这些情况，在不同的场合中也如是说过。为什么这么讲呢？因为很多人从小学到大学，乃至到博士毕业之间，学习的目的就是为了养活自己，根本没有利他的理念，这是最大的缺憾。如果我们这么多年所受的所有教育，只是为了如何养活自己，如何勾心斗角地与他人挑战和竞争，从价值观方面讲确实不利。正因为如此，现在社会上很多食品、药物不安全，人们丧失安全感，这与我们的教育，虽然不能说百分之百有关，但有很大的关系。

我们佛教徒也一样。如果所有佛教徒的心声最多是自我解脱，都处于自私、迷信、迷茫的状态中，那我们这个团体存在于世的价值也并不是非常显著，没有体现大乘佛教真正的价值观。大乘佛教真正的价值观是什么呢？就是度化众生。

勿令彼有疑，即是自性现：度化众生的方便方法非常多，如果你想要度化众生，必须要有大乘中所讲到的善巧方便。什么样的善巧方便呢？大家都知道，我们为人处世等做任何事情都需要世间和出世间的智慧，没有智慧的人行为不如法，所以，我们一定要讲经说法，经常学习有价值的经典和论典等等，以这些善巧方便，一定要让所度化的众生遣除疑惑，不要你讲得越来越多，最后听众越来越产生怀疑和邪见，越来越生起各种烦恼和痛苦，到最后谁都没有开悟，而且相续中的烦恼更加增盛，这样的修行或度生是不成功的。

一定要有善巧方法，让别人的疑惑尽量地灭掉，即使不能完全灭尽，也要通过真理打消他人的分别，如此，真正的菩提自然而然显现，这就是通过转法轮来度化众生。

从这里还可以发现，禅宗也是要度化众生的，并不是自己开悟了就两脚伸着，整天躺着。但有些人就是这样，自己有了一点点境界后便独自修行。不过对个别人来讲，可能确实没办法面对社会，也只能这样。

最重要的是我们要有一种发心，哪怕只有一口气，也要把真理传递给别人，传递的过程中也要具备善巧。

我们现在的时代是比较特殊的时代，为什么说特殊呢？我想，我们传播、弘扬佛法有两种方式，一个是以个人行为，一个是以团体行为。如果以个人行为，可能要具有神通、神变，功德超胜，很多人都会接受，否则你所影响的范围不一定很广。如果以团体的方式，那么团体必须要有正规的培训，因为现在这个社会，不管是东方还是西方，都在发扬一种团体组织性的文化，人们对此都特别善巧，很有智慧。

看到东西方很多企业的组织管理，他们的培训、精神和理念，包括品牌文化，我觉得佛教徒所做的与他们比起来差距很大。本来《毗奈耶经》等很多经典中，有完全超越当代企业文化的理念，可是我们佛教徒没有利用上。为什么佛教徒需要先学习企业文化或其他管理，然后推广呢？因为我们以前没有利用佛教中的精神，这也有一定的原因，但我们现在要利用。

自己先要付出！如果自己没有付出，只是口头上说要度化众生，说一百遍也不一定能度到众生。一定要思维：这些所化众生到底是哪类人，通过什么样的文化或者团体可以度化他们，度化的方式方法是什么样？结果又是什么样？需要多少年？我们用佛法的真理来教育他们，他们最后也会感悟到佛的智慧。在智慧方面，只要我们能推出，就根本无需担忧。比如说我们有个很好的产品，质量上肯定有保障，但是我们怎样推广出去，在方式方法上面，佛教徒与其他宗教组织的信徒比较起来，很多人比较自私，而且迷茫。说实在，很多人没有利他心，有些人的利他心在启蒙中，有些人的还在沉睡中，所以大家要观察，到底应该怎样度众。六祖开悟之后，在此处也讲了度众。

佛法在世间，不离世间觉，

离世觅菩提，恰如求兔角。

在这个世间中，佛法不离世间觉，如果离开世间觉，寻觅菩提相当于寻找兔角一样，始终找不到。

太虚大师为主的很多法师，以“人间佛教”作为起点弘扬佛法。当然，我觉得从不了义的角度来讲，佛教不离世间法。很多人说：“佛教不仅仅在寺院里、山沟中，佛教应该在每一个家庭和社会群体中。包括养老、保险、股市，各个领域中，佛教的精神无处不在，和尚也可以与世间人一起交往等等。”把佛教的境界降低，弘扬人间佛教、世间佛教，这样也可以。我看到各种各样的杂志上，人们都喜欢引用这句偈颂，但它真正的意义，现代人不一定真的懂得。

因为这是无相偈，六祖在无相偈里所要表达的意思，并不是说所有的佛法，世间人都可以修，他最主要的意思是，佛法分教法和证法，在教法和证法中，精髓是证法，我们内在证悟的信心、悲心，以及最根本的空性光明的境界，这些证悟就在我们于世间中所产生的贪嗔分别念中，这才叫做世间觉、世间的妙用。

禅宗和大圆满中都讲，贪嗔痴是一种觉性的游舞、觉性的庄严、觉性的妙用。也就是说，佛法的证悟，在世间中的行住坐卧、起心动念中，于一切行为和心识中都没有离开过。如果离开，在我们当下的分别念以外寻找一个所谓的佛菩提，那就像寻找龟毛兔角一样，始终得不到。

六祖的意思是说，表面上看我们的心态是一种世间分别念，世间的贪嗔之心，但实际上它就是真正的觉悟。禅宗里所讲的明心见性，在我们每个人当下的分别念中，只需要认识它。迷是众生，悟就是佛陀，这才是禅宗里真正要表达的。佛法不离世间法，佛法的证悟就在世间中，它没有离开过每个众生的妄想分别。

就像王子在外面流浪，表面上看来他是一个流浪者，但实际上他就是王子。现在我在世间中所生的分别念，表面上看来我产生的贪心、嗔心、烦恼分别念很可怕，但如果真正认识了它的本性，这就是五方佛或五智。所以，“佛法在世间，不离世间觉”应该这样来解释。

佛经中也讲“烦恼即菩提，生死即涅槃”，从这个角度来理解时才知道：原来禅宗的佛法不离世间，是说佛法真正的证悟，世间中谁都可以得到。不管什么身份的人，无论你是国王、大臣、乞丐，还是在家人或出家人，只要你经常内观自己心的本来面目，其实它就是现空无别的，这样不可思议的境界，在内观的刹那间，每个人都可以认识它的本性，这就是一种证悟。所谓的证悟，并不是我们每个人得到不同的如意宝。每一个人都有心的本性，谁具足窍诀认识了心，就会证悟。就像我们挨家挨户的房子下面都有宝藏，谁有勘探的能力就能发现，仅此而已。

正见名出世，邪见名世间，

邪正尽打却，菩提性宛然。

这一句偈颂也很重要。我们常说正见、邪见，比如说因果正见、菩提正见，或者善有善报、恶有恶报，这些观点称之为正见；不承认善恶、因果、轮回，这些叫邪见。但是在此处，正见、邪见的界限并不是这样。

正见名出世，邪见名世间：所谓的正见，是出世间法，是远离四边八戏的智慧，是空性见。所谓的邪见，是世间中凡所有相的见。恶的方面：十不善业，不信善恶因果；善的方面：信心、悲心、菩提心，统统被称作邪见。

为什么呢？在观察胜义谛的究竟见解中，这些都一无所得，一切都不存在。“若实无实法，悉不住心前”，一切有实、无实法，在那种境界中都无。好坏、有无、善恶，一切的一切全都不存在。就像《中观根本慧论》中所抉择的一样，正见叫做出世间胜义谛的见解，邪见是世间世俗谛的见解，胜义和世俗这两者就像燧木和燧垫摩擦生火，最后两者也不成立一样。

《定解宝灯论》（注3）《中观庄严论释》（注4） 等很多经论里用这个比喻，这个比喻很好。开始时燧木和燧垫这两者摩擦，最后它们自己也燃光了。

邪正尽打却，菩提性宛然：就像中观里所讲，先通过世俗谛来进入胜义谛，最后胜义谛和世俗谛的现空见、正邪见全都没有了，那时菩提本性自然而然可以完全呈现。

如果把《坛经》讲得深一点，有很多中观和密法的甚深见解，如果把它讲得浅一点也可以。“六祖的脚怎么伸的？”“不能说别人的过失，说别人的过失不好。”“佛法不离世间法，所以，你们不用去出家，你们不要认为佛法是逃避的，应该……”这样讲也可以。佛法，不同根基的人得到不同收获，很多人也喜欢听这些，如果讲得深，可能听得云里雾里，不知道到底在说什么，正和邪全部都打破的话，“啊，那还剩什么？那我到底咋办呢？”

此颂是顿教，亦名大法船，

迷闻经累劫，悟则刹那间。

此颂是顿教，亦名大法船：这以上所讲的颂词，是从六祖的智慧中流露出来的顿教法门，是一个大法，只有对空性和禅宗法门有所感悟的大乘根基者，才可以得到。而且它就像能渡过生死轮回大海的大船一样，依靠以上的窍诀，让无数人达到智慧波罗蜜多的彼岸。

迷闻经累劫，悟则刹那间：迷惑的人听到之后就越来越迷惑了，善和恶、邪和正统统舍弃，不知如何是好，是不是不用念金刚萨埵心咒了？因为它是善。有些智慧、信心都不够的人听了之后，仍会多生累劫沉溺在轮回中。

但是有福分、有佛缘，信心和智慧各方面都非常不错的利根者，因为前世的因缘，即生中得到般若和禅宗法门时，就会欢喜无比、汗毛直立、热泪盈眶，对空性法门和诸佛菩萨的金刚语，自然而然生起莫大的信心，刹那间以此而获得开悟。

| 师复曰：“今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛”。

祖师又说：“今天我在大梵寺讲堂，宣说如是顿教法门，普愿天下的一切法界众生，依靠我的传承，即时见性成佛。”

禅宗也着重回向。此最深法门，前面已经发了菩提心，中间正行无缘，最后也普愿回向。

| 时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：“善哉！何期岭南有佛出世！”

时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟：当时，韦刺史和官僚、道俗等弟子，听到六祖所说的教言后，都有不同程度的省悟。

在座的道友中，各自的因缘都不同，但从表情上看，我觉得都有不同的觉悟。至少也知道禅宗法门与密宗法门、般若法门有很多相似之处。我自己也有一些开悟，只不过开悟得不是很深，没达到一切都无的境界。

一时作礼：此时大家都向师父顶礼。

很多人都说：“上师讲完课或离开时不要顶礼，

来的时候可以顶礼，走的时候不能顶礼。”实际上也不一定，对法、对上师、对寺院都可以顶礼。佛经里也经常说，很多弟子离开佛陀时，顶礼而退。六祖的弟子最后也向师父顶礼。很多人经常讲，藏传佛教中，上师走时不能顶礼，“哇，你完了，你以后见不到上师了（众笑）！”怎么会顶礼就见不到上师呢？哪有那么严重！在佛经里，弟子向佛告退时而顶礼佛的不在少数。

皆叹：“善哉！何期岭南有佛出世！”这些人都赞叹说：“太好了！没有想到岭南地方有佛出世！”

此处的“ 佛”指的是六祖，意思是祖师与佛无二无别。有人说藏传佛教怎么把上师看做佛？其实不仅仅是藏传佛教，禅宗中也说：“啊！没有想到我们岭南地方，六祖善知识，您真的与佛没有差别。佛来了，我们岭南地方也有如佛般的师父。六祖啊！您是真实的佛陀。”所以说大法的密意完全相同，但是有些根基像小草般不太成熟的人，对佛理有怀疑、有邪见、有成见，而且比较而言，他们接受的能力比较差，有些人是文化水平不够，有些人是前世的业力比较深重。

业力重的人，哪个善知识给你讲法，你就对他观过失；哪个法门最好，你就觉得这个法与你不相应，经常找出很多过失。如果你前世的福报和今世的因缘具足，所有与你结上善缘的善知识，你都对他们有无比的信心和欢喜心；而且所接触的法门，都对你起到对治烦恼的作用。因此，无论从别人的身上还是从自己的身上都能发现，福报很重要！

注释：

1. 《教王经》云：“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后。”

2.  出自《大宝积经》卷第九十一“发胜志乐会第二十五之一”。

3. 《定解宝灯论》中云：“一者不具则不生，二慧所生双运智，如同燧木与燧垫，缺少一者不生火，故佛传承大德说，现空脱离非正道。”

4. 《中观庄严论释》中云：“正像燧木与燧垫磨擦生火最终它们二者本身也被烧尽一样，以二谛圆融一味的智慧火最后也会焚烧分开耽著二谛的分别，进而真正安住在不偏堕现空任何一方、远离一切所缘之边的法界中。”

《六祖坛经》讲解第16课

参考思考题：

【知识类】

1、在这个特殊的时代，我们传播、弘扬佛法应该具备哪两种方式？请具体说明。

2、解释颂词“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”

【修行类】

1、我们学习《六祖坛经》主要的目的是什么？

2、在度化众生的过程中，需要具足怎样的善巧方便？

【生活类】

1、业力重和福报好的人，在对待善知识和佛法上，分别有哪些不同？