前行广释 第五十八课

第五十八课

华智仁波切 造

索达吉堪布 译讲

祈祷释迦牟尼佛

酿吉钦布奏旦涅咪扬  大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏  恭敬顶礼本师大悲尊

祈祷遍智无垢光尊者

刚热托嘎仁钦年布格  托嘎雪山宝藏颈

云丹根作嘎威杰察德  圆诸功德喜乐园

多尼酿波威比纳玖瓦  二义精藏瑜伽士

龙钦饶将桑波所瓦得  祈祷龙钦绕降贤

祈祷全知麦彭仁波切

玛威桑给钦热酿拉夏  心显文殊师利智

根德桑布门蓝纳巴央  勤学普贤行愿义

这吉嘉威春蕾怎匝巴  持佛佛子事业者

将央拉弥雅拉所瓦得  祈祷文殊上师足

祈祷上师法王如意宝

涅庆日俄再爱香克思  自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷  文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得  祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗  证悟意传求加持

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

今天是“轮回过患”最后一节课。

前面已叙述了地狱、饿鬼、旁生的痛苦，又讲了人类、非天、天人之苦，总之，六道都是痛苦的本性。对于这种痛苦的认识，我们不能只是口头上说“啊！轮回太苦了，犹如火宅”，而要从内心中认识到：无论转生于何处，真的都不离痛苦。

现在学佛的团体中，表面上皈依、出家的形象修行人相当多，但实际上，从心坎深处看破世间的却寥寥无几。所谓“看破”，是指对世间一切美好毫不希求，而并不是因受精神挫折，见到外境许多丑陋，进而开始厌弃世间。只有真正看清了六道皆苦的本性，并对此生起稳固定解，修行的基础才算打好了。

不过遗憾的是，如今不管是刚入佛门的人，还是所谓的高僧大德，最缺乏的就是这种定解。好多人说轮回皆苦，只是一种人云亦云，并没有以修行来建立。所以，大家对这些一定要经常串习，每天尽量打打坐，反复思维所听闻之理。其实修行有两种，一是直接安住而修，一是观察法义而修。我们这里所说的思维佛教道理，以令自心与此境界相应，就是一种观察修，这样的方法也叫修行。否则，光闻思而不修行，算不上是个佛教徒。

当然，最关键的还是要先闻思。现在很多佛教徒缺乏佛教基础知识，连基本的道理都不懂，这是相当遗憾的。就像一个人不懂理论而要去实践，做任何事都非常困难。目前，藏传佛教可能稍微好一点，各个寺院都有闻思传统，但汉传佛教中，虽说也有个别的闻思道场，但这种习惯并未得到普及，不学佛法的人还是相当多。比如，在四月初八等佛教节日，寺院人山人海、头出头没，但这些人当中，真正学过佛法的屈指可数。不要说无我空性义，就连业因果、前后世等世间正见，有多少人能明白，大家也非常清楚。因此，我们作为佛教徒，一边闻思一边修行非常重要，这也是应当长期坚持的行为。

下面紧接着昨天的内容讲：

不要说真正转生地狱亲眼见到那些景象，哪怕是仅仅看到地狱的图画，也会令人恐怖、畏惧，萌发出离之心。因此，佛陀曾规定，在寺院门上应绘画“五分轮回图”。

关于五分轮回图的由来，《毗奈耶经》中记载：给孤独长者供养佛陀精舍之后，觉得没有彩绘不太庄严，于是就去问佛是否该画些什么。佛陀告诉他，寺院门上画 五分轮回图；医院里画佛陀亲自照料病人的像（慈济医院就是这样，应该是按这个戒律来的）；自己卧室中画白骨骷髅，以断除对身体的贪执（泰国就有这种传统）；……

还有，《毗奈耶经》另一卷中说，目犍连游历五道时，见众生感受各种痛苦，回来为大众广为宣说。佛陀得知之后，告诉大家：“不是一切时处常有目犍连的，今后应在寺门上画轮回图，以令众生对轮回厌离。同时，比丘要坐在寺院门口，若见有人来朝拜，应为他们解说生死轮转的因缘。”

在我们藏地，几乎每座寺院的经堂门口，都有五分轮回图。而在汉地，大多数寺院没有画这个，只有九华山和普陀山的一些寺院，塑有令人毛骨悚然的地狱造型。你们以后住持寺院时，在门口画上好不好？这个真的很重要。至于怎么画，《毗奈耶经》里讲得很清楚。

龙猛菩萨在《亲友书》中也说：“即便见闻地狱图，忆念读诵或造形，亦能生起怖畏心，何况真受异熟果？”即便是耳闻地狱的故事，眼见地狱的图画、塑像，或者忆念地狱的痛苦，尚且都会心生怖畏，何况是堕入地狱亲身感受痛苦了？大家也知道，人间的监狱已经够恐怖了，但地狱远远超过这个。所以，有正知正念的人在了知地狱的痛苦后，一定要避免造恶业。

当然，也有人因为邪见深重，再加上前世善根薄弱、今生教育环境的影响，听了这些后不以为然，只是把它当成神话故事。但你相信也好、不信也罢，因果绝对是无欺的，只要自己造了恶业，必定会感受相应的苦报。因此，在座的道友应对地狱生起恐惧心，有了这种心，今后才会谨慎取舍。

对于上至天界、下至地狱的众多痛苦，我们一一思维之后，要发自内心放下今生的琐事，觉得世间八法、名闻利养没有多大意义，再怎么做也不过是轮回之因。汉地很多高僧大德，喜欢说看破、放下、自在，这在修行中确实重要。《开启修心门扉》的第一章，也是先讲了“舍弃今世”。这并不是我们特别消极，好像连基本生活都不会享受，而是以佛教更高深的智慧剖析时，这些享受都没有真正价值，所以才应该看破一切。否则，倘若死执不放今生的琐事，一直贪执各种世间法，那么即使表面上学佛、出家，装出一副修法的模样，也不可能踏上正法之路。

只有看破了今世，才明白世间所有事情的真相，此时哪怕懂一个偈颂的道理，即生也有解脱的机会。如《大集经》云：“众生若离五欲乐，亲近如来听正法，至心受持一偈义，是人解脱如先佛。”众生若远离了七情六欲的贪执，如理亲近佛陀般的上师并听受正法，那么即使至心受持一个偈颂，也会像迦叶佛、拘留孙佛等先佛那样得到解脱。因此，大家有缘分时，纵然听一堂课或一个偈颂的道理，对此反反复复去思维，也能改变你的人生，并逐渐趋入解脱之道。

以上宣讲的内容，其实就是出离心，这在佛教中很关键。有人认为：“出离心、菩提心太简单，我要希求最高的大圆满。”但你若没有出离心和菩提心的基础，大圆满法再殊胜，修起来也有一定困难。其实，出离心的要求还是很高的，你无论在家还是出家，可以想一想：自己修行是为了解脱，还是获得人天福报，或者只顾眼前利益？有些宗教追求死后升天，但你如果连这个都没有，仅仅是希求今生的生活平平安安、工作顺顺利利、家庭和睦相处……那连一个人天乘都赶不上。故而出离心相当深奥，每个人都不能小觑。

阿底峡尊者接近圆寂时，瑜伽士恰彻却曾问：“上师您圆寂之后，我去好好修行可以吗？”尊者不太满意，回答说：“你去修行固然好，但修行就能趋入正法吗？”

恰彻却见上师不赞叹，于是改变主意道：“那我给众生天天讲经说法，代表您转法轮可以吗？”尊者仍是态度如前，依然说：“讲经说法难道就能趋入正法吗？”

恰彻却实在大惑不解，问：“那么我该做什么呢？”尊者告诉他：“虽然讲经说法很好，修行也很好，但若没有看破今世，表面上你讲经说法，或者暂时在山里修行，但过段时间，可能就跟世人混在一起了，最终自己也无法解脱。所以，这两个都不是很关键，最关键的就是要舍弃今世，一切修行应当依止仲敦巴！”

阿底峡尊者的传记中说，就像宗喀巴大师来人间有两个目的一样，尊者来藏地也有一个目的，那就是度化一位居士——仲敦巴。所以，尊者在圆寂之后，要求弟子还是要依止仲敦巴，不能马上就离开，否则禁不起外在的风雨，会让自己再落入尘世。

仲敦巴尊者，其实就是从内心舍弃了今生琐事的典范。一次，色顿山谷的信众迎请尊者去传法。他对弟子吉祥自在说：“你代我去吧！我正在修持舍弃世间之法，故不允许我作出心行相违的举动。”之后，他终年穿着缀满补丁的旧衣服，在热振寺的森林中修行，常常口里念着“我是希求解脱者，莫为名闻利养缚”……可见，一心希求解脱的人，绝不会贪著名声、地位、财富，正因为他把这些看得很淡，故根本不会被此所转。然在末法时代，真正能抛弃世间八法的人，实在少之又少。

以前萨迦班智达面前，来了个叫宁莫的修行人，他问：“舍弃今世的因是什么？”班智达答言：“懂得轮回一切琐事无有实义。”

又问：“舍弃今世的缘是什么？”答言：“了知轮回的诸多过患。”

再问：“舍弃今世的量是什么？”答言：“对世间八法兴趣索然。”

最后问：“舍弃今世的验相是什么？”“不被世间八法所染。”

这四个问题，我在讲《开启修心门扉》时也提到过。所以对修行人而言，最关键的就是不被世间八法所转。

还有一则故事：一位僧人转绕热振寺时，遇到了仲敦巴尊者。尊者说：“你转绕寺院固然值得欢喜，但若修持一个卓有成效的法门不是更好吗？”

那位僧人想：读诵大乘经典，比转绕的功德更广大吧。于是他就到经堂的走廊，开始朗朗诵经。仲敦巴尊者又说：“诵经固然值得欢喜，如果能修持行之有效的一个法门不是更好吗？”

那僧人又想：可能诵经的功德也不大，修持禅定的功德应该更广大吧。于是放下经书，在床上闭目禅修。仲敦巴尊者又照样说：“参禅也是值得欢喜的，如果能修持一个行之有效的法门岂不是更好吗？”（“身”转绕、“语”诵经、“心”参禅，不管是汉传佛教、藏传佛教，都认为功德特别大，但尊者仍不是很赞叹。）

这时，那位僧人实在想不出别的修法了，只好问：“尊者啊，那我该修什么法呢？”仲敦巴尊者回答：“舍弃今世！舍弃今世！！舍弃今世！！！”

因此，在所有的修法中，这个法最为关键。《开启修心门扉》、《山法宝鬘论》中也讲过，如果没有看破今世，修什么法都不会成功。有些人只喜欢表面形象，剃个光头、穿个袈裟，就到处问：“我好看吗？”还有些人特别心急，一来学院就非要出家，我让他先观察四个月，但他死活不肯：“不行不行！不要说四个月，连四天我都等不了。可不可以今天剃呢？您看我僧衣都买好了，穿出家衣服太好看了，我一定要穿！”但你若没有看破今世，不要说剃光头，就算把耳朵剃了也没用。

前辈大德讲过，修行人无论出家、在家，对今生的名闻利养等没有兴趣，修行才会圆满成功。否则，一味贪著尘世间的琐事，永远无法从轮回的痛苦中解脱出来。所以，大家要彻底斩断此生的牵连，学修后世菩提，尤其是若想出家修行，一定要背离世间五欲。《本事经》云：“为厌背离欲，速证最上义，是真修梵行，非虚妄出家。”只有看破了今生欲尘，才会迅速证得最上义，这样才是真正的出家人，而外在的穿着、形象等，并不是出家人的追求。

我经常想：一个人传法若为了今生的钱财、名声，时时以自我利益为中心，那即使暂时有些出路，终究也会一无所成。所以，做任何一件事情，应当要么为了众生，要么为希求菩提，这是菩提心的两个条件。而要想获得这样的菩提心，首先一定要有出离心；要想拥有出离心，唯有依止具足法相的上师。只有上师，才能为我们巧妙开示了脱生死、证得圣果的出世间道理，除此之外，再没有任何人能做到这一点。就像学习世间知识，唯有老师才对自己有帮助，亲朋好友不一定有利。同样，在解脱的这条路上，依止上师至关重要，我们永远不能离开上师。明白这一点后，大家应断除对父母亲友、财物受用的贪著，将这一切弃如唾液， 衣食住行也随遇而安，为了解脱而付出一切，全心全意地修行正法。

关于看破今世，印度单巴桑吉尊者有这样一段教言：“此事此物好似过往云烟，千万不要执著为常有！”世间的一切犹如梦幻泡影，一会儿就消失了，没有什么实在意义。当年特别执著的财物、衣服等，现在一看，已经没了丝毫感觉；而今天自己贪著的对境，过几年也会是如此。所以，万法无有任何实质，不要把这些一直耽著为常有。

“一切名誉犹如空谷回音，千万不要逐名求利，应当修行法性！”有些人特别爱重名声，为了美名远扬，付出自己的一切都愿意。其实这是修行不好的标志。出了名又有什么用？即使你在全世界无人不知，但当死亡来临时，名声又能带给你什么？诚如《不退转法轮经》所云：“若有重名誉，是名远菩提，是声犹如响，分别故多种。”假如特别重视名誉，此人则已远离了菩提，因为名声如空谷声一样，没有任何实义，只不过是人们以分别心扩大了它的价值而已。因此，作为一个修行人，不管出家还是在家，若要看破今世、希求解脱，最好不要特别耽著名声。

莲池大师在《缁门崇行录》中，就讲过一则非常好的公案：五代后汉有位恒超法师，他讲演经论二十多年，一直过着知足少欲的生活。郡守李公素来敬佩大师，想上章表奏皇帝，颁赐紫袈裟给大师。大师写了一首诗制止他，诗中有“虚着褐衣老，浮杯道不成，誓传经论死，不染利名生”的句子，表达了他誓愿讲经传法而终老，不想沾染世俗名利而苟活的志向。

各位也看看自己能不能这样——终生讲经说法，为众生做有利益的事，并且不被名声、财利所染？可是在五欲面前，一般人很难抵挡它的诱惑，假如最高领导赐给你很高的荣誉，可能你就动摇了，从此不再传法，整天跟别人到处跑，这可不是修行人的行为。所以，我们一定要效仿前辈大德，终生讲经说法，不染世间名利。

“漂亮衣裳宛若绚丽彩虹，应当身着破旧衣衫而修行！”衣服再好，临死的时候也带不走，所以，穿普通衣服修行也是一样的，几千几万块的高档名牌，跟一般衣服的价值没有多大差别。

“自己的这个身体是脓血、黄水的臭皮囊，千万不要执著珍爱！美味佳肴也是粪便的因，千万不要整日都是为了充饥果腹而奔波忙碌！”真正的修行人，对身体不会特别执著，以野草为食、树叶为衣即可过活。莲池大师在《座右诗》中亦云：“草食胜空腹，茅堂过露居，人生解知足，烦恼一时除。”吃野草已胜过空腹，住茅棚已胜过露宿，人生若能知足少欲，烦恼当下即可摈除。

许多人常爱与人攀比衣食，尤其在大城市里，每个人都有各种追求。但欲望的无限与物质的有限之间差距太大，故这些追求往往无功而返，给自己平添了许多苦恼。因此，我们不应特别追求外在的名声、财富，有了这些去享用也可以，没有的话，则不必刻意去乞求。

“感觉外界会招致怨敌四起，应当安住在深山等寂静的地方！”倘若陷入混乱的人群中，种种分别念、违缘就会纷然而至。所以，我们应安住在寂静的地方，真正做个修行人。

“迷乱的荆棘会刺入内心，所以应当修持平等性！”《如来智印经》云：“不惜身及命，于亲不染爱，勤修空无我，是能成菩提。”若能不惜身体和生命，不贪爱亲朋好友，长期勤修佛陀的最高法要——无我空性义，那么必定能成就菩提。不过，就像财富并非人人都有份一样，有缘修持无我空性的人也极少，此甘露美味，只有个别人才可以享用。

“一切需求都来源于自己的心，务必严加守护自己的这颗心！”一切希求皆源自于内心，内心不满足的话，自己的需求会永远没完没了。正如萨Ra哈尊者所说“心是如意宝”，所以我们要好好守护自己的心，依靠上师的窍诀来调伏它。

“如意宝自身固有，万万不要一味贪著饮食财物！”我们的心是如意宝，若依靠上师窍诀认识它的本性，一切智慧和悲心会自然流露，故万万不能让它迷失，去耽著一些无义琐事。现在人天天都吃喝玩乐，早上想着中午吃什么，中午想晚上吃什么，晚饭又想明天早上吃什么，似乎人只为了一日三餐而活。穿衣服方面也是如此。假如目光整天只盯着自己的衣食，那实在没有意义。

“闲言碎语过多只能成为诤讼的根源，应当像哑巴一样默默不语！”闲言碎语说太多了，对解脱等一切都有障碍。因此，要经常禁语为佳。

“心本身显现种种业，千万不要围着饮食团团转！”心可以显现各种各样的业，所以不要把心整天放在饮食上，除了饮食什么都不想。北宋的王安石，吃饭不辨味道是出了名的，饭菜对他来说根本没区别，只要能果腹就行，什么最便于下筷，他就吃什么。苏东坡的父亲苏洵，对王安石的这种行为很看不惯，为此还专门写了一篇《辨奸论》，“揭露”王安石的虚伪矫情。但也有人认为这是一种境界。不管怎么样，世间人对饮食不执著是个好事，否则，整天挑剔食物，随着饮食而转，确实没有多大必要。

现在许多人在吃饭上，要花很多时间和精力。为了中午吃顿饭，顶着堵车的压力，要坐三四个小时的车。吃了午饭又考虑：“晚上谁请客？是不是我来请？”然后下午又要坐车，晚饭开始后，饭桌上还要耗去两三个小时……其实人吃一顿饭很简单，没必要花这么长时间。但现在也没办法，因为人们已经习惯了。

“加持原本是从内心生起，应当祈祷上师本尊！”这一点很重要！一个人的修行要成功，心必须获得上师、诸佛的加持，否则，修什么法都难如登天。就像在春天时大地变暖，万物就可以生长一样，我们的心若得到本尊、上师、诸佛菩萨的加持，种种功德自然而然会生起。当然，如果想得到加持，就一定要依靠祈祷。有些佛教徒认为祈祷只是种形式，没有多大必要，这种说法很不对。只有对上师本尊经常祈祷，才会时时刻刻得到无形的指点，成为最后开悟的顺缘，因此祈祷相当重要。

“长期住在一个地方，甚至对佛陀也会看出过失，不要长年累月地住在一个地方！”长时间呆在一个人身边，就算他是佛陀，也会对他产生邪见。所以还是要经常换换上师、换换道场，到处走一走，这样会有新鲜感，否则，到时候就没什么感觉了。（众笑）

“时时刻刻谦虚谨慎，万万不要骄傲自满！”古代有一种欹器，是种汲水的罐器。它不能装得太满，灌入少量水时，罐身是竖着的，而一旦灌满水，罐子就倾覆过来，水一下都倒出来了。所以，孔子见到欹器后，颇有感触地说：“物满则覆。为人处世也是如此，要谦虚，不可自满！”

“岁月飞逝，时不待我，一定要当机立断修行正法！”时光不会等待我们，人生岁月也是有限的，因此，有机缘时一定要立即修行，不能一拖再拖：“我四五年或十年后，再来出家……”否则，到时即使你有这种发心，也不一定有这个机缘。所以，遇到这么好的正法时，理应抓紧时间修行。

“今生的我们就像旅客一样，千万不要费尽心机苦苦营造作为暂时栖身之处的房屋！”不要天天为了房子而辛苦，我们来这里不是搞房地产，而是来修心的，修心和修房不一样，这一点千万不能搞错！以前有个出家人，在学院修了好多年房子，但房子刚修完，人就离开了。他的法没修好，房子倒是修好了，但结果也没用上。

现在城市里的人，好多也是为房子而活。本来房子应该是为人服务，但分期付款买房以后，自己却成了房子的奴隶，一辈子都要为它忙碌。他们觉得“别人这么做，我也要这么做，不然好像赶不上时代”，但以佛教的观点来看，这样活确实太累了。所以作为修行人，虽说没有住处也不行，但还是应以修行为主，轻重务必要分清楚！

“任何琐事都没有点滴的利益，应当脚踏实地修行正法！自己的身体总有一天要被小虫所食而消失无影，而且这一天什么时候来临也无法确定，万万不能一直庸庸碌碌散乱在此生的景象中！亲朋好友就像林中的小鸟，不要总是对他们牵肠挂肚！”人们常执著“这是我的家人，那是我的好友”，其实亲友就像林中的小鸟，暂时聚集在一起，因缘分散时也就各奔东西了。因此，整天为了家庭、亲人担忧，实在没有意义。

“虔诚的信心好似良田，切切不可置之不理让它变成烦恼的贫瘠荒地！”信心特别重要，它是生长功德的良田。以前有一个人，专门负责打水给树灌溉，他对佛陀没有信心，但对舍利子有微小的信心。有一次，舍利子在化缘时天气燥热，那个人见后说：“比丘，您来树下坐坐，我浇树时也给您顺便洒点水，这样可以一举两得。”他命终之后，以此功德转生于天界，然后用神通一观察，知道了自己升天的原因，于是下来供养舍利子，最后获得了初果。所以，我们遇到非常殊胜良田时，小小的一个信心，也会起很大的作用。

“暇满人身恰似如意宝，千万不能送给贪嗔的怨敌！誓言犹如瞭望楼，千万不能被罪业的过患染污！（瞭望楼一坏，自他都会被毁坏。）金刚阿阇黎住世时，万万不要懈怠修持正法！”上师阿阇黎住世时，修行的因缘十分殊胜，此时千万不可随便放弃，不求正法，否则会非常可惜。

综上所述，看破今世十分重要。这一点，无论出家人或在家人、汉传佛教或藏传佛教，都可以修。若能明白这个道理，对身外之物根本不会去执著。譬如唐朝的庞蕴居士，他虽然是在家人，但对财物、名声看得很淡。后来，他通过参访道一等禅师，认识了心的本来面目。开悟以后，他把金银财宝、巨万家产装进箱子，用船运到湘江扔掉了。有人劝阻：“你不要钱，可以用它做功德、布施给别人，总比倒入江里强啊！”他就回了一首偈颂：“世人多重金，我爱刹那静，金多乱人心，静见真如性。”意思是说，世人多爱重金钱，而我唯独喜欢刹那的寂静，金钱多了会扰乱人心，入于寂静才能见到真如本性。到了最后，不仅仅是庞蕴自己，包括他的妻子、儿女也都成就了。

从传记中看，他就像傅大士一样，身份虽是在家人，却能看破今世，视金钱如粪土，对一切毫无执著。不像现在城市里有些人，将金耳环、金项链都锁进保险柜，以为从此就高枕无忧了，而一旦保险柜也被搬走，那简直是痛不欲生。其实，这些痛苦完全源自于金钱，大成就者们之所以能成就，也是因为他们对这些根本不执著，并依靠我们想象不到的另一种生活方式，获得了究竟自在。

因此，若想扎扎实实地修行正法，就必须认识到轮回万法没有任何实质。而若想生起这种观念，首先要观修轮回的过患。在没有深深生起这样的理念之前，我们一定要努力修行。

那么，观修轮回过患在相续中生起的标准是怎样的呢？

要像朗日塘巴尊者那样。一次，侍者对上师说：“别人都管您叫黑脸朗日塘巴，您还是高兴一点吧。”尊者回答：“想到三界轮回的痛苦、众生的痛苦，我怎么会有笑容呢？”据说，有一天，一只老鼠来偷尊者曼茶盘上的松耳石，可它怎么也搬不动，于是就“吱吱”唤来另一只老鼠，然后这两只老鼠一推一拉将“成果”搬走了。看到这副情景，尊者情不自禁露出了笑容。除此之外，他天天都愁眉苦脸，任何时候也没有现过笑脸。

这样观修轮回的痛苦，是心趋入法、诚信因果、舍弃今世、慈悲众生等一切功德的根本。释迦牟尼佛次第转了三次法轮，初转法轮时就先对众比丘说：“此乃苦，当知苦。”所以，没生起这样的定解之前，必须要踏踏实实地观修。不然的话，成天醉生梦死、抽烟喝酒，沉溺于此还觉得好开心，那真是迷失了本性。因此，对于轮回的痛苦，每个人务必要观修，如果没有这方面概念，修行不一定会成功。

最后，用一个偈颂来结尾：

虽见轮回痛苦仍贪执，虽畏恶趣险地仍作恶，

我与如我邪道众有情，看破放下今世祈加持。

华智仁波切谦虚地说：虽然我见到了轮回的痛苦，却仍不断地贪执它；虽然怖畏地狱、饿鬼、旁生等险地，却仍天天造恶业，不能制止自己的恶行。对于我和像我这般愚昧无知的众生，祈愿上师三宝加持，一定要看破今世，不要执迷不悟。否则，死时什么善法都没成就，唯有带着一大堆罪业离去，那实在“太划不着”了。

大家学了大乘佛法后，一定要知道轮回上上下下都不离痛苦。《六度集经》中有一则公案，很能说明这个问题：往昔有个国王叫察微，有一天他独自出行，遇到个补鞋的老人。他问：“你觉得这个国家谁最快乐？”老人说：“当然是国王。”察微为了让他认清真相，就把他灌醉，给他换上国王的衣服，送进王宫，并嘱咐嫔妃把他当国王侍奉。于是大家都恭敬承事他，大臣们也天天找他商量政事。但他什么都不懂，每天这事要处理、那事要处理，不但不快乐，反而特别痛苦。这时国王又把他灌醉，送回到以前的家中。他酒醒之后，以为自己只是做了一场梦，梦里当了回国王，可是当国王实在太痛苦了……（也有论师从前后世的角度解释说：他一个身体更换了见闻，如今尚不能自知，何况是隔世，舍去了亡故的身体，又受生新的躯体呢？）

可见，轮回中不存在真实的快乐。不过这样一说，没有佛法基础的人或许不接受：“生活如此美好，你却说它很痛苦，这不是故意歪曲事实吗？”所以，只有等他了解万法的本性后，才能渐渐领悟这些道理。

〖轮回过患之引导终〗

共同加行中的“人身难得”、“寿命无常”、“轮回过患”，这三个关键问题已讲完了，下面还要讲“因果不虚”。倘若懂了这四个加行的理论，修行佛法的基础就打好了。

我非常希望每个人都能修持《大圆满前行》，如果你想当个真正的佛教徒，有这部《前行》就足够了。在末法时代，用短暂的一生去翻阅千经万论不太现实，但你若能不管去哪儿，都随身带着一本《前行》，每天看十分钟或半个小时，对其内容反反复复思维，逐渐就会变成一个修行人。此时，别人对你赞叹也好，挖苦诽谤也罢，这些都不重要，最重要的是你心已融入正法了。就像无垢光尊者在《四法宝鬘论》中所言，对一个修行人来说，心入于法、法入于道、道遣除迷乱、迷乱转为智慧，这才是最关键的，这也是噶当派的修心窍诀！

第58课思考题：

1. 什么是舍弃今世？它在修行中起什么作用？前辈大德们是怎么做的？对你有何启示？

2. 通过学习“轮回过患”这一引导文，你最深的体会是什么？

本课观修：第38修法：推理今生来世

前行广释辅导 第五十八课