中观庄严论释 第一百二十二课
静命菩萨 造颂
麦彭仁波切 造释
索达吉堪布 译讲
静命菩萨 造颂
麦彭仁波切 造释
索达吉堪布 译讲
酿吉钦布奏旦涅咪扬
宗内门兰钦波鄂嘉达
巴嘎达鄂灿吐谢莫到
敦巴特吉坚拉夏擦漏
涅庆日俄再爱香克思
加华头吉新拉意拉闷
晋美彭措夏拉所瓦得
共机多巴破瓦新吉罗
大悲摄受具诤浊世刹
尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转
恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山
文殊加持入心间
祈祷晋美彭措足
证悟意传求加持
为度化天边一切众生 请大家发无上殊胜的菩提心!
凡是因果的所有法全部唯心,这一点是成立的。一切万法,表面看来在外境中实实在在存在,实际并不存在,只是自己心的一种幻象,除此之外根本没有。
外境山河大地、柱子、瓶子等显现,与众生内在的八识聚等感受是不可分割的,也就是说,不管心法或者色法,全部与自心不可分割。佛经中说“万法唯心造”,所谓的“万法”,既包括心识也包括非心识,全部与自己的心无二无别。
如果舍弃自己明明感受的本体而去了达其他外境是永远无法实现的。也就是说,柱子也好、瓶子也好,桥梁、花园、大山等,全部是自心的一种感受,与梦中的景象无有差别,想要除此以外得到一个真实存在的无情法,永远也无法实现!
所以,这部论典的内容归纳起来,主要就是讲“名言以唯识宗抉择、胜义以中观理抉择”,现在名言中见到的法,全部是自心的一种幻象。当然,这也是学得稍微好一点才能感觉到,不然会觉得:外境确实存在,内心在自身当中。
假设除了自己的心以外有一个外境存在的可能性,也就需要在离开明知心识以外,还有一个认识外境的方法,但这绝对不可能!因为离开了明知之法相无法堪当识的身份。我们面前的江山树木等所有显现均与识无二无别,离开识以外根本找不到一种真实的法存在。由此可见,识不存在而单独的一个外境存在绝不合理。
我们通过各种观察方法可以了知,一切万法的显现全部与自身感受离不开。就像幻术或者做梦一样,除幻化师的用具以外并不存在一个外境,而做梦时虽然显现火有炽热性,这毕竟是意识的显现而已,除此之外根本没有。同样,我们现在确实可以感受地水火风存在,比如手在接触火时有灼痛的触觉,实际却根本不存在。
大家在学习中观的过程中,一定要明白万法唯心的道理,如果这一点不明白,也就不要说学习大圆满了。因为无垢光尊者的《禅定休息》、《虚幻休息》、《大圆满心性休息》,以及智悲光尊者的无上教言中,全部都是讲万法唯心,这是密法当中最强调的。当然,在没有达到一定程度之前,只能在理论上了知,想要真正通达也相当困难。《佛子行》说:外境的一切显现是自心的显现,自心也远离一切戏论。此处所讲的道理相当深奥,不仅中观非常强调这一点,密法最究竟抉择的也是这一点。
假设承认色等外境,比如柱子、瓶子在识以外另行存在,那么,柱子与眼识之间,无论同时还是非同时,都无法产生能取所取的关系。按照因明的观察方法,就像眼根与眼根对境的色法、耳根与耳根对境的声音,两个法如果真实存在,在同一时间中,不可能一者作为能取另一者作为所取而存在,二者不应该有任何关联。若说识与对境非同时,既然有次第,要么先有外境、后有有境,要么先有有境、后有外境,这样的话,一个死的和一个活的根本不可能有关系,如果有关系,我与石女的儿子之间应该有关系了,会有这种过失。由于同时与非同时都不存在关联之因,外境存在的道理以现量也就无法成立了。由此可以得出什么结论呢?抉择唯识观点时讲过,通过俱缘定因和明知因两种推理,可以了知外境根本不存在。此处也是这样的,见到的蓝色布品等,实际与能感受的心无有差别,于心识前未出现之法,外境中并不存在。可以这样说,每个众生的感受存在时,其心识已经显现了这种行相,所以,柱子等存在是由心来抉择的,除此之外不会有其他理由。
以前在这方面修行不是很好的人,认为柱子在外面存在的习气比较坚固,实际上,梦中的柱子和醒觉位的柱子没什么差别,梦中的柱子只是意识面前显现,同理,现在所见到的柱子,也只是众生的共同业力所感受而已。此处所讲的道理还是很深的,希望大家首先在字面上理解,其次在实际行动中对中观的甚深道理生起定解。
如果经部宗说:感受行相虽然必须是识,而能指点出该行相的外境以隐蔽分的方式存在。如同色法无法进入镜子里面,但没有色法也无法显现镜中影像一样,同样,心识前显现的只是影像,真正的外境在外面以隐蔽分的方式存在。
他们认为:这一点通过比量可以了知。前面讲经部宗观点时说过,外境肯定存在,外境如果不存在,行相不可能显现,因为色法不存在则镜子里面不可能无缘无故出现影像。如果外境不存在,见到一个月亮和两个月亮应该无有差别,正因为外境中只有一个月亮,所以说二月并非正量。当时麦彭仁波切也说:在抉择外境存在这一观点时,经部宗的观点可以说非常殊胜。并运用镜子的比喻作了一些说明。
下面站在中观角度驳斥经部宗的观点。
你们说外境色法存在这一点,通过比量可以了知。这种观点不正确,为什么呢?不要说隐蔽分的各种法不存在,甚至微尘许的法也是不存在的,这一点依靠比量也可以了知,前文通过远离一体多体的方式已经作了观察,外境怎么会存在呢?根本不存在。
实际你们经部宗认为外境存在这一观点的来源,就是认为现量不成立的隐蔽分以比量可以成立。但是,现量未见过的法,通过比量成立也是很困难的。比如见到烟子可以推知有火,首先必须现量见到有火就会有烟,以后无论何时只要见到烟,我可以说“山上有火,有烟之故”。如果从未见过烟与火之间的因果关系,那么,“山上有火,有烟之故”对我自己来说也不能成立。同样,你们经部宗说外境隐蔽分存在,但隐蔽分与行相之间的因果关系,你是何时见到的?若未见过就不能成立这种观点,只不过是将现量未见到的隐蔽分以比量来成立而已,其实根本不能成立。
而中观宗所说的外境不存在,通过现量可以了知,比如我说柱子存在,要么是以前见到而在心中显现,要么当下见到与自心无二无别的这一法显现。除此之外,与心识无关之法安立为柱子是不合理的。通过比量也可以了知外境不存在,前面讲到的明知因和俱缘定因,是自身感受的一种比量,依靠这两大因自然而然可以成立外境不存在这一点。
一开始的时候,很多人接受不了这种说法:“我的心在这边,外境在那边,怎么说外境不存在呢?”好像有点不习惯,但是对中观和唯识的道理逐渐学习以后,到了一定阶段,没有任何理由不接受,是非常有说服力的观点,任何人都无力推翻。
清辨论师在抉择中观时也说:我在抉择外粗中观时虽然承认外境存在,但在抉择内细中观时,绝不承认外境存在。清辨论师被人们称为经部中观派,正如其他中观自续派暂时承认单空、最后抉择离戏一样,他到最后也不承认外境,认为全部是心的一种显现。
当然,有些有实宗的论师不承认这一点,还有些从未学过宗派的人,他的相续中始终有一个根深蒂固的恶见,认为外境应该存在。所以,这些人不一定接受此处的说法。但是,对中观稍有了解的人都会明白,外境如何显现都是心的一种幻化而已,根本不存在,任何承认实有者都不可能推翻万法唯心造的观点。这样一来,也与《密严庄严经》、《解深密经》、《楞伽经》等所有佛经相吻合。因此,大家一定要明白万法唯心造的甚深道理。
《楞伽经》中的“伽”应该是多音字,一般说“楞伽jia经”好一些,为什么呢?印度梵语都是说“补特伽jia罗”,全部用“jia”的音,所以说《楞伽jia经》与梵文的发音方式特别相符。
而且,藏文当中说“能嘎萨巴”,如果用“qie”的话,就变成“能给萨巴”了;“瑜伽”在藏文中也是“约嘎”,读成“qie”的话,也变成“约给”了,应该是阿讷约嘎、玛哈约嘎、阿底约嘎……嘎。所以,从梵语角度来讲,可能读成《楞伽jia经》好一点。
楞伽经对中观宗来说,在辨别后得时,名言中也只有承认外境的经部中观和不承认外境的瑜伽中观两种,包括世间共称中观也只是暂时承认外境存在,最终并不承认这一观点。所以,中观应成派的最究竟观点,即使名言中外境也不存在,这一安立相当合理。
己二、安立二理双运之道:
依于唯心已,当知外无实,
依于此理已,知彼亦无我。
此处讲到,依靠唯识宗的观点完全可以了知,外境不会成为实有。对于这种道理再三抉择以后,最后应了知,所谓的心也不存在。所以,首先从名言角度来讲,一切万法抉择唯心,这一点大家一定要明白;从胜义角度来讲,心也是远离一切戏论、不成立实有的,这是第二个重要性。
依靠了知所显现的一切法唯一是心、外境绝不存在的道理后,应当了达外境中连微尘许也不成立实有的道理,全部是心的一种幻现,如同梦境一般。月称论师在《入中论》当中,表面上遮破了外境是心、建立了一切法的根本是心这一观点,然而其名言的最究竟观点也承许外境是心。
随之依靠上述离一多因之理,可以了知心也完全无我,其本体并不存在,是远离一切戏论的中观本性。或者像《定解宝灯论》第六品中所讲的一样,六道众生所见的一切显现全部是观待的,实际并不存在,暂时来讲是心的自现,最究竟来讲是远离戏论的光明本体。
你们现在正在讲《定解宝灯论》,希望大家抓住要点,这个很重要。如果抓住要点,即使字面上解释得不是很清楚,相续中也会对甚深佛法生起一定的定解;否则,每天就像完成任务一样,只是听一听、讲一讲,自己内心始终不会有什么改变。大家在学习的过程,每天最少要有一点收获,内心当中应该对这部论典有一定的理解。一般来讲,只不过是我们不精进,如果精进的话,在这些经论当中肯定能挖掘出很多甚深的珍宝。但是,我们有时候比较懒散、有时候自己不太重视,往往学得很文字化、书本化,这样不是特别好。
这里最根本的问题就是,暂时名言中万法抉择唯心;究竟胜义中,通过离一多因抉择为远离一切戏论的中观本体。
《十地经出世品》云:“嗟,佛子了达三界唯心,了达三时亦与心同,通达心亦远离中边。”其意义与本论所讲内容非常吻合。佛陀当时告诉诸佛子:世间万事万物的显现唯心所造,应了达未来、过去、现在三时与心无二无别,这就是抉择世俗谛。然而胜义当中,一切抉择唯心之法也是远离一切戏论的,这就是二转法轮的主要精华之一。经中所讲的道理,作者静命论师依靠此处这一颂词,已经圆满完整地解释了。
现在这部论很快就要学习圆满了,应该不会出现什么违缘。记得麦彭仁波切好像是作完这部论典以后,在21天当中传授了一遍,但我们可能已经120天了也不知道……学习这部论典以后,一方面对世俗当中眼耳鼻舌身所显现的法,应该明白全部是自己心识的一种幻变,就像梦境一样,对此一定要生起定解;最后对此种显现,以中观理抉择时远离一切戏论,实际并不存在。这是不是最究竟的正理呢?若从般若空性来讲,当然抉择空性就已足够,但从第三转法轮或者唯识的有关经部最究竟教义来讲,远离一切戏论之法也与佛的光明智慧无二无别。
对于经中的意义,麦彭仁波切解释说:应了知十方三时的一切显现为心,这是指名言方面;同时也应了知心也无有生灭之边、现在住之法相中,故为离边,这是从胜义来讲的。
《摄正法经》中也说:“世尊,诸法遍计之精华,摄于唯心,不具实体,如幻无根。”此处“遍计”是指虚假的、假立的。我们面前所显现的一切外境之法,全部是虚假的、分别心假立的。一切遍计之法的精华,就归摄为心之本体,无有任何实体,如同幻化一样,无有根本。
幻化师依靠石子、木条等其他工具幻变出大象时,若观察就会发现:大象根本不可能存在。如果说其根本因存在,再对所谓的因进行观察,石子、木条等也是由各种微尘组成,并不存在。同理,第一步抉择万法唯心之后,又观察自心是否存在?可以了知自己的心也远离一切戏论,根本不存在。
《定解宝灯论》说:为了破除空的耽著,密宗宣说了大乐法。前面抉择万法唯心之后,讲到所谓的心也是离戏的,但这种离戏与光明不可分割。就像无垢光尊者在《宗派宝藏论》和《如意宝藏论》中主要抉择自空———一切诸法的本体以空性为主;在《大圆满心性休息大车疏》中也抉择了他空。实际上,《三休息》与《七宝藏》会不会矛盾呢?不矛盾。首先从理论上讲的时候,应该了知一切万法本体空性,但是实际修持时,此空性也是以智慧、大悲、力量日益增上的方式来具足的,并非一个单空,也并不仅仅是离戏。二转法轮和三转法轮只是从不同层面安立而已,完整宣说如来藏的空性和光明,才算是圆满讲述了如来教法。
前面也再三讲过:无著菩萨和龙猛菩萨的观点应该融会贯通,不然,承认龙猛菩萨观点时遮破无著菩萨是不合理的。作为释迦牟尼佛在佛经中亲自授记的大菩萨,若他们所开显的法义不了义,其他任何大德可能都说不出真正的教义了。
《般若经》云:“如是心者无有心,心之自性为光明。”第一句讲第二转法轮的教义,心的本体暂时来讲如幻如梦,最究竟来讲是远离一切戏论空性的本体,通过三解脱的方式观察根本不可能存在。第二句讲到第三转法轮的教义,心的本性是不是单空呢?肯定不是,它的自性应该是光明的。这个教证,在无垢光尊者的《大圆满虚幻休息妙车疏》等很多论典中引用过。
对于这个道理进行解释的时候,以前格鲁派有一个非常出名的人,叫做多瓦西日。他在校对《大藏经》时,认为“心之自性为光明”不合理,全部改为“心之自性为空性”。所以,当时好像是第几世达赖喇嘛,要求不能看他校对的《大藏经》。有些说法确实是这样的,但实际情况我也不是特别清楚。不管怎么样,前译宁玛派无须如此繁琐,根本不用改《大藏经》,心的本性不存在,是依二转法轮将一切万法抉择为空性;心的本性为光明,则从第三转法轮来讲,就像《宝性论》、《赞法界颂》等有关三转法轮的教义所讲的一样。所以,现空双运、明空双运、觉空双运等任何名词,对我们自宗来说都非常契合。
戊二(对此赞叹)分二:一、略说;二、广说。
己一、略说:
乘二理妙车,紧握理辔索,
彼等名符实,大乘之行者。
古代印度最好的车可能就是马车,所以静命论师用这种方式作为比喻来说明。
乘骑在胜义谛和世俗谛最好的马车上,必须拉上马辔头两边的绳索,否则就像车里没有方向盘一样无法控制。现在中国真正有马车的地方很少,可能云南像玉溪、昆明那里比较多。所以,驾驭马车的时候必须适当地拉扯两边的绳索,比如向右转,就将右边的绳索拉紧、左边稍微放松;向左转时,左边拉紧、右边放松;直行的时候,均匀地拉住两边的绳索就可以了。
此处讲到,胜义谛和世俗谛如同马车,观察胜义和世俗的智慧相当于马辔头上的绳索,如果没有绳索,马车再好也无法支配驾驭。对这一颂词前文已经分析过,不知道你们还记不记得。这里说:若对世俗理与胜义理全部通达,可以称为真正的大乘修行人。假设只通达一者未通达另一者,想要真实抉择万法也是很困难的。
我以前放牛的时候骑的马只有一个辔绳,两边拉过来拉过去,控制起来很困难……大家在修学过程中,一定要具足胜义理和世俗理两种辔索。现在很多人对世俗法比较通达,对因果、前世今生以及善有善报、恶有恶报等世俗理的绳索拉得比较紧,一到空性方面最高就是单空,这就是没有胜义的辔索。有些人对空性很执著,将因果等世俗方面的辔索完全放弃了。实际上,胜义和世俗这两个辔索缺一不可,胜义中,按照月称论师和龙猛菩萨的观点抉择空性;世俗中,暂时一切万法存在,最究竟是万法唯心,既有空性正见也有世俗因果正见。否则,就好像老鹰缺少了一只翅膀一样,根本无法翱翔于万法实相的虚空当中。
在座的很多人,在这次学习《中观庄严论释》的时候,的确特别精进。当然,五个指头也有长短,不一定人人都是一样的,但大多数的人,我这边讲完之后,又听了大辅导、小辅导,应该对其中所讲的道理有所理解,这对你们的生生世世来讲,不论取舍因果方面还是空性正见方面,都有非常大的利益。
从对境方面,将胜义谛和世俗谛比喻为妙车;从量方面,名言唯识理和胜义中观理,如同驾驭妙车的两个辔索一样,如果缺少其中一者,就不能成为真正的大乘修行人。
大家都知道,相续中首先必须有菩提心,菩提心不具足的话,连大乘的门槛也无法进入。而菩提心具足以后,若缺少空性见和世俗见任何一者,也不能称为名副其实的大乘修行人。所以,什么叫做大乘修行人,大家一定要明白。否则,自认为自己是大乘密宗瑜伽士、密宗修行人,实际上,你相续中有没有菩提心?这是第一个条件。有了菩提心以后,虽然证悟空性有一点困难,但从道理上,对胜义空性和世俗万法唯心的道理是否有所了解?如果没有,不是真正的大乘修行人,这一点,只要自己观察就很容易知道。
佛陀的大乘包括甚深中观与广大唯识两个方面。宣说广大唯识教义的,有《如来藏经》等三转法轮的众多经典,抉择甚深中观的有《般若经》等。而解释这些佛经密意的,中观般若方面,龙猛菩萨的《中观六聚论》等极为殊胜;广大五道十地方面,无著菩萨的《瑜伽师地论》或者《宝性论释》、《现观庄严论释》等讲得非常清楚。所以,在佛教历史上,将龙猛菩萨和无著菩萨称为二大祖师,是深广派的开创者。
二大祖师的观点,并非各自偏向于自己的中观或唯识。实际上,龙猛菩萨虽然着重宣讲中观空性,但在《中观六聚论》中也讲了很多五道十地等广大方面的道理;无著菩萨虽然主要讲万法唯心或者五道十地等广大法门,但也讲了许多空性方面的道理。
因此,不能认为龙猛菩萨只讲胜义谛,世俗谛一点也不讲。如果我们真正通达《定解宝灯论》所讲的:无著菩萨和龙猛菩萨的观点无二无别,只是着重宣扬的方式不同,实际观点一致。那么,这个人已经真正入于大乘道。在藏传历史上也好、印度历史上也好,真正能通达这一点的不是特别多。这一次,在座的很多人通过学习,有相当一部分人应该说已经通达了这一点。
为什么将他们的密意融会贯通,就已经真正趋入甚深广大之大乘呢?
佛陀的教言当中,所有断除障碍、清净染污等方面,全部可以归摄在唯识宗当中,所以,通达唯识很重要,很多学习中观的修行人,千万不要说“不需要学习唯识”。汉传佛教历来对唯识非常重视,对于有些地方传承的教言,你们可能也看过、听过。但在这里面也需要分析,如果只是说万法唯心就不合理了,应该暂时世俗当中万法唯心,而从色法直至一切种智之间的万法自性抉择为大离戏,《般若经》中以108种同类法宣说的空性教言,全部可以归属于龙猛菩萨的中观当中。
任何一个人,对空性法门和唯识法门有所了解,已经真正趋入了如来教法。能够遇到麦彭仁波切如此殊胜的教言,像你们这样有智慧的人肯定会非常高兴。不仅内心十分欢喜,如果按照这个方向修持,你的见解、行为等各方面都会有很大利益。所以这部论典讲完以后,希望你们以后也不要放弃,否则,理论上特别珍贵的一些教言没有用上,自己的相续与法本就完全脱离了,这样很不合理。
大家有时间的时候,对自己所学过的法要经常串习。因为人的相续与串习是有很大关系的。比如去年一开始强调课前拿转经轮的时候,很多人记不住,现在基本上100%的人都在用转经轮,自然而然形成一种习惯了。我也是一开始经常会忘,有时候在路上才想起来……我想:拿转经轮可以说是一种标志,就像在公司里上班需要穿制服一样。虽然是一种强迫的串习,但是习惯以后,善根自然而然就会出现的。
同样,最初学习唯识中观的道理时恐怕不习惯,因为以前没有串习过,很快就忘了,所以,只是听一次两次肯定不行,需要长期的听闻。以前有一个喇嘛说:“华智仁波切的《前行》,我已经学了13年。”当时我觉得这个人很笨,怎么学了13年还不懂。但是,现在我们已经在学院里面学习20多年了,确实还是有点笨笨的,不是特别懂。不过,我相信每个人学习经论的时间越长,相续中善法的习气就会越稳固,这一点肯定与刚到学院的人有差别。
麦彭仁波切在《中观庄严论释》当中,处处都流露了很多很多珍贵的窍诀,很担心你们学习完以后就扔到一边了。就像我们以前在学校读书一样,到了二年级就已经把一年级的教材全部丢掉了。学习中观不能用这种态度,我们以后不一定一直在学院,一切都是因缘法,有聚必定有散,但是对自己所学过的法,不论在城市还是在寺院,即使到了国外也要经常看一看……那天有个加拿大的人给我打电话,说他在加拿大的海边正在看《大圆满前行》……这个人确实很好,人虽然不在这里,但是有法本陪着他,这样的话,对他肯定有帮助。
这里说:世尊所有的教言都可以归摄在中观和唯识当中,因此,只有通达唯识和中观的观点,才能称为名副其实的大乘修行人。
对于深如大海之中观、广如虚空之唯识这二理,真正不偏不堕圆满通达无碍者,即使在印度也非常少。有些人对月称论师和龙猛菩萨的观点非常重视,对无著菩萨的观点加以诽谤;也有相当一部分,对唯识宗的观点极为赞叹,对龙猛的空性法门进行驳斥。本来印度是释迦牟尼佛降生、转法轮的地方,也是二胜六庄严等众多高僧大德、大成就者出现于世弘扬佛法的圣地,应该说,对所有佛法圆融无违的智者多如繁星,即使如此,作为佛教来源的印度,对这方面真正通达的也是非常非常少,就更不必说藏地雪域了。如果藏地没有,汉地就更不用说了。
《麦彭仁波切广传》当中说:发菩提心的人很多,真正生起菩提心的人很少。现在的佛教徒当中,皈依佛法、自称为大乘佛教徒的人倒是非常多,但是真正对大乘教理深入理解修行的人,恐怕不是很多。因此遇到这些教言以后,作为一个有智慧的人应该明白:这才是真正佛法的教义,一定要掌握其中的意义。这样的话,在自己修行过程中会有进步。
在印度圣地各自护持宗轨的当时,静命菩萨真切感受到甚深广大这两种大乘法缺一不可,于是将甚深广大之二理宗轨合而为一,因此说,这一宗义远远超胜他宗,总义中说本论具足五种特点的原因就是如此。所以,学修如此殊胜的论典就如同乘上妙车一般,既通达唯识又通达中观的话,不管在什么地方都不会有困难;若未乘上这种方便妙车,依靠自己的力量修持相当困难。
那么,这部《中观庄严论》到底怎样与妙车相似呢?
所谓的“乘”如同乘骑,依靠它可以随心所欲到达自己想趋往的目的地。关于其中的大乘,《摄集经》云:“此乘如空无量殿,得真喜乐最胜乘,乘之度众趋涅槃。”这一最殊胜的妙乘,就像虚空和无量殿一般,依靠它,可以获得暂时人天福报的喜悦和最究竟的大乐涅槃。其中“乘如空无量殿”是从果乘角度来讲,“乘之度众”则是从因乘来讲。以如虚空般的甚深二十空性、如无量殿般广大的布局严饰,就是所谓的“大乘”。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情