中观庄严论释 第一百二十课
静命菩萨 造颂
麦彭仁波切 造释
索达吉堪布 译讲
静命菩萨 造颂
麦彭仁波切 造释
索达吉堪布 译讲
酿吉钦布奏旦涅咪扬
宗内门兰钦波鄂嘉达
巴嘎达鄂灿吐谢莫到
敦巴特吉坚拉夏擦漏
涅庆日俄再爱香克思
加华头吉新拉意拉闷
晋美彭措夏拉所瓦得
共机多巴破瓦新吉罗
大悲摄受具诤浊世刹
尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转
恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山
文殊加持入心间
祈祷晋美彭措足
证悟意传求加持
为度化天边一切众生 请大家发无上殊胜的菩提心!
己二、世俗显现起作用之功德:
因果有实法,世俗中不遮,
染污清净等,安立无错乱。
胜义当中,一切万法虽然不存在,但从名言来讲都是存在的、不空的,因果所摄的所有法在世俗中均不遮止,因此,烦恼障、所知障的染污法,与尽所有智、如所有智以及得地菩萨的清净智慧等,全部可以合理安立,不会出现清净与不清净相同、烦恼和智慧相同等过失。
对方认为:中观派说一切法在胜义中远离一体多体、本体根本不存在,既然如此,修道过程中暂时清净、最究竟清净,或暂时的烦恼障、所知障等安立不合理。为什么呢?一切万法自性不存在的缘故。如果自性不存在,十种善业、十种不善业,以何因得何果,顺行缘起流转轮回、逆行缘起获得解脱,全部都不存在了。在因明当中,“山上有火,有烟之故”,以烟作为因可了知山上有火,这时会产生立宗的智慧,这些也不应该存在。
《现观庄严论》中将它称为胜义理门的辩论,也就是说,要么站在胜义的角度破名言,要么站在名言当中破胜义。实际上,对这两者必须详细分析。我们讲《中观根本慧论》时也提过关于这方面的辩论。对方说:一切万法无有自性,所以善不善、清净染污也不存在。针对这种疑问,我们可以说:不一定。虽然胜义中自性不存在,但名言中可以存在。又有人说:既然名言中一切法存在,那胜义中也应该存在。对此可以回答:不一定。名言中虽然已经存在,但胜义中依靠胜义量进行观察时,一切法根本不成立。
现在世间上,觉得一切万法空性的话,为什么吃饭可以吃饱、手能接触柱子等等,这些法应该是存在的、不空的。这些想法,都是不清楚胜义世俗的差别导致的。作者静命论师为了遣除诸如此类的劣意谬论、阐明因果的合理性,在此处宣说了这一偈颂。
在世俗中,能产生的因以及所产生的果等起作用的无欺显现,只要种下了种子必定会产生它的果,这一规律任何人也无法遮止和推翻。按照中观派的角度来讲,对有因有果、有此有彼这一因果规律并不遮破,就像《智慧品》所讲的,对见闻觉知的一切现相,即使中观派也不遮破。因为这些法并不是以胜义智慧安立的,讲《定解宝灯论》时说过:一切万法有两种实相,一是胜义实相,一是世俗实相。对于世俗的实相,以无损坏眼耳鼻舌身来安立,依靠它得出来的对境或结论是正确无误的。而以胜义量所得之正相,依靠佛菩萨的智慧安立为离一切戏论的本体。
因此,从柱子的角度来讲,根据所化众生根基的不同,可以安立世俗和胜义两种正相。世俗的正相,也即在名言中可以起功用,能支撑屋梁就叫做柱子,它的本体是所作法、有为法、无常性、苦性……从胜义角度观察,柱子的本体远离一切戏论,在圣者的各别自证面前所显现的是一种光明、不可思议的境相。对于世俗中存在这一显现分,中观派在抉择胜义时不遮破,这一点也是依靠名言量成立的,并非以胜义量成立。
正如前文所说,在名言中,烦恼存在的话智慧不存在,智慧一旦生起,与之相反的烦恼必定不存在。或者说,从因果角度来讲,青稞的种子存在则青稞果肯定存在;如果有青稞的果,前面也必定有青稞的种子。这种随存随灭的因果关系,在名言中不可失坏。这些法,胜义中虽然不存在,但在世俗中互不混杂,绝不错乱。
即使证悟空性,也并非所有因果或世俗的一切见解全部灭掉。莲花生大士也说:见解如虚空那样高,取舍因果比粉末还要细。原因是什么呢?世俗中的见解与胜义的见解有相同之处、也有不同之处。境界越来越高时根本不会破坏名言中的一切显现。《定解宝灯论》也说:观察一个人的见解是否正确,就要看他相续中的慈悲心、信心、智慧是否增上?增上则说明他的见解越来越进步,反之,就像汉茶过滤器一样,信心、悲心、清净心等越来越减少,说明此人的见解非常糟糕了。
现在世间上的有些人,认为自己的见解越来越高,对名言中的取舍因果、守持戒律等方面根本不重视。实际上,《三戒论》也讲到:凡夫人不能做瑜伽者的行为,瑜伽者不能做成就者的行为,成就者不能做佛陀的行为。所以说,作为修行人,自己的见解越来越高时,相续中的因果正见必定越来越增上,不会退失。
通过这次学习《中观庄严论释》,希望大家一方面对空性有所认识,另一方面对世俗现相不灭———无欺因果存在这一点诚信不疑,这个问题非常关键。本论最关键的两个问题,胜义中一切万法皆空,因果也好、佛陀也好,正如《中观根本慧论》所说,全部是空性的。在未达到这种境界之前,世俗中一切法都是不空的,这一点可以直截了当地在他人面前宣讲。
对方有实宗认为:你们中观宗既然也承认,名言中前世后世、业因果、能量所量等完整无损地存在,那与我宗观点一致,也就无须遮破我们的观点了。
你们有实宗跟中观宗所许完全不同。为什么呢?你们认为瓶子、柱子等万法,并不是以如梦如幻的方式存在,而是在胜义中真实存在。这样一来,请问:你们对微尘到识之间的所有法,能否以一体或者多体的方式建立合理观点?并且,一切万法如何以一体的方式存在、如何以多体的方式存在?请你们一一作出答复。
如果你们通过一体多体的方式说明万法存在,并且,以离一多因、金刚屑因等中观胜义理进行驳斥时,无有丝毫妨害,中观宗也可以跟随你等有实宗而承许,这些有实法在胜义中也是真实不虚的有法。反过来说,你们若没有确凿的理证,你们也应跟随中观宗的观点,承许一切万法虚妄,根本不存在。如此一来,你我双方才真正称得上是观点一致。
所以,在大的问题上无有分歧,才是真正的观点一致。不然,只是将柱子作为我们的焦点,你认为胜义中存在,我认为胜义中不存在,这样怎能称为观点一致呢?比如一个人说柱子存在、一个人说柱子不存在,此二者并不是观点一致的。同样,你们认为一切万法在胜义中存在,我们说名言中如梦如幻而显现,实际并不存在,这两种观点有很大差别。
总而言之,通过这次学习《中观庄严论释》,大家对空性方面完全通达很困难,但是对任何法都应减少耽著,这就是证悟空性的一种前兆和标志。你们一开始听这部论典的时候,对很多法非常执著,现在通过几个月的学习,执著逐渐已经减少了,觉得世间的任何琐事都没有多大意义,这就是我们学习中观的一种目标。
世间上的人们认为,今天我所得到的真实存在、所失去的也已经真实失去,对名利、感情、生活等特别执著,即使睡梦中也未想过“这是假的”。但是,学习中观以后,众生面前虽然有快乐、痛苦的显现,心里也有各种各样不平衡的状态,真正去观察时,其实与梦中景象无有差别。所以,这种学习对自相续肯定会有帮助。
一般来讲,学习中观也不一定马上恍然大悟,学习大乘佛法的人与世间的人们,从表面上可能也有相似之处,比如有家人去世的时候,世间人会痛苦,大乘修行人也会痛苦,但痛苦的程度完全不同。学习过中观的人,明白这一切都是如幻如梦的,人总有一天肯定会死,怎样痛苦都没有意义。但世间人根本不明白这一点,认为真的已经失去了,再也见不到了……始终是一种实有的法。
有些人说:你们出家人也是对家庭很执著,也需要钱……与世间人都一样。其实,一位修学大乘佛法非常好的修行人,与从未学过宗派的人,如果一起在餐厅用餐,从表面看,两者都认为很好吃,实际从执著方面还是有很大差别。因为表面上根本看不出来,龙猛菩萨与其他人一起吃饭的话,按照印度人的习惯,肯定都是用手来抓,可能根本看不出二者有任何差别……
月称菩萨曾说:通过教证和理证,可以对空性生起定解。通过精进闻思,如果对自性空真正生起定解,必定会对因果生起永不退转的诚信。就像高僧大德们对空性证悟得越来越高,对因果的诚信就会愈加提升,这一点,只要翻阅诸位上师和高僧大德们传记便可了知。相反,倘若觉得因果全部都空了、前世后世不存在……生起诸如此类的邪见,则说明此人对中观空性丝毫也未领悟。不要说中观,就连小乘境界也必须依靠世俗法来安立,因此,对前世今世等道理未真正认识的话,就说明根本没有证悟空性。
应该认识到:此人虽然口口声声说已经证悟空性,其实是将所谓的断灭认为成证悟空性了。有些人学过一些却未究竟,认为一切法是空性的,我也不存在、法也不存在、佛陀也不存在,于是说:念佛没有功德,放生也没有功德,不必积累善法断除恶法……这种现象,不管藏地还是汉地,在当今时代相当多,这些人自认为已经证悟空性,因为他观察之后发现“我”确实不存在,因此认为因果等全部不存在。
认识到将断见取名为空性这一点后,必须舍弃这种恶见。我们现在已经学习了这些殊胜的论典,自己千万千万不要堕入到断见派的深渊当中去,否则就无可救药了,非常可怜!
阿阇黎龙树菩萨亲口说过:“不明空性义,唯一行听闻,不造何福德,彼等劣士毁。”有些人根本不了解远离一切空性的含义,仅仅听闻了空性的词句,或者只是口头上说一些空性的言词而已,随之认为一切万法不存在,从此以后不造任何福德……这种人已经毁坏了自己。
“业之果报有,众生亦尽说,彻知彼自性,亦说为无生。”名言来讲,一切业存在、业的果报也存在,包括众生都是存在的。但从胜义角度也应彻底了知,众生也好、业果也好,一切万法的自性应该说为无生、空性。
对此,龙树菩萨通过比喻来说明:“如为世间众,佛说我我所,一切蕴界处,皆以密意说。”佛陀虽然断除了一切我和我所,但为了世间众生,在名言中仍然会示现头痛,并说“这是我的眷属”、“我今天去鹿野苑”等,依靠蕴界处等法将众生引入胜义空性。所以,蕴界处存在的说法实际是不了义的,佛陀有密意才宣说的,如佛陀说我有舍利子、目犍连等如妙瓶般的眷属,这些实际都是不了义的,大家必须清楚这些道理。
阿阇黎在包括《中论》在内的《中观六论》等其他论典中,已经清楚讲到:所谓的空性极为深奥、难以洞察,所有智慧浅薄者,非但不能理解空性意义,且会依此堕入断见当中。依靠教证理证宣说了很多这方面的道理。
己三(修习二者双运之功德)分二:一、略说获得清净资粮;二、广说彼理。
下面讲修习世俗胜义或者说显空双运的功德。“双运”也就是二者结合起来,显现是世俗谛,实相则以胜义理衡量。
这一点,通过这次学习《中观庄严论》以后,很多人应该树立新的正见了。虽然我讲得非常不好,但是这部论典非常好,很多具有智慧的人不可能不懂,因为我们讲《中观根本慧论》时,已经一而再再而三地将万法全部破完了,此处就是将空性和显现的道理二者结合起来宣讲。
因此,这部《中观庄严论》的确是所有中观的庄严,对于胜义中如何空、世俗中如何存在,以及二者融会贯通在日常生活中如何运用等,所有问题都讲得相当清楚。
庚一、略说获得清净资粮:
如是而安立,因果此法故,
福资无垢智,此宗皆合理。
如上所说,名言中不遮破一切万法的缘故,一切因果的安立非常合理,因此,所谓的有缘福德资粮和无缘智慧资粮,对中观自宗来讲非常合理。
有些论师也有“智慧资粮和福德资粮他体”的说法,实际这种说法不太合理,因为福德资粮与智慧资粮是一个本体,只是反体不同而已。比如布施,从世俗角度来讲,布施物与布施的对境、布施者都应该存在,以这种有缘的方式布施就叫做福德资粮;作为瑜伽士或者成就者来讲,不存在这种三轮执著,称为无缘智慧资粮。所以说,做一件事可以同时圆满两种资粮。
由于如是安立了无自性之理的因果此法,布施、持戒等一切有缘福德资粮,与无有任何愚昧之处的无缘智慧资粮,即是二者圆满双运之正道,就像前文再三说过,任何法显现上是世俗、实相上是胜义,此二者对中观宗来讲非常合理,对有实宗来讲却极其不合理。
世俗当中,因果、前世后世等无欺缘起存在,胜义中一切都不存在,所以,中观自续派在破万法时会加胜义的鉴别,这就是此派的一种特点。也就是此处所说的,一切万法,胜义中无有自性,世俗中应该存在。对此法进一步修行,则对世俗中柱子不是无常、我存在等的颠倒执著,以及胜义方面对一切万法的有、无等的颠倒执著,全部都会遣除,从而成为清净的修道。
《现观庄严论》中也说:世俗中应该有一种现分,这些实际就是大悲的一种妙用;而胜义中一切都是空性的。这种空性,简单点说,就是不要过于耽著。所以,大乘佛法实际就是二资双运,也即大悲心与智慧双运,以智慧缘一切万法,了知皆为空性,不生耽著;以大悲心缘一切众生早日获得佛果。任何一个人,相续中如果真的看破一切、无有执著,对每一个可怜的众生都有一种慈悲心、关爱心,说明这个人的确是大乘根基。否则,口头上如何说得天花乱坠也是没用的。
诸位有缘有实宗的论师说:“布施为利供,亦作施舍行,彼令极生信,无缘处非尔。无有故不缘,抑或非境故?若无坏福德,徒劳而无果。”有实宗认为所有万法存在,为什么呢?以布施为例,对可怜的众生通过布施来饶益,对上师三宝也可以作供养,正因为上师三宝和可怜众生存在的缘故,方可作上供下施等行为。因此,布施、供养的对境如果不存在,又怎会令人缘布施等行为生起信心呢?不可能有这种现象。如果得不到布施、供养的对境,或者虽然存在却不成为对境,菩萨为度化众生而发心等也成徒劳无益,众生不存在的缘故。
彼宗论师遮破中观宗云:“三者佛照见,是故非无境。”布施的对境、布施者以及所布施的食品三者存在,以佛眼可以照见的缘故,你们中观宗所说“一切境不存在,均为无缘”的说法不合理,所以,并非没有对境。“自心与心所,彼等为自证。”也并不是不存在对境,所有对境全部是心和心所之自证,布施也好、布施的对境也好,全部是心和心所的一种妙用。
这里从无境和非境两个方面进行辩论。有实宗认为,中观宗说无有对境不合理,佛陀已照见三者之故。唯识宗则认为:并非不是对境,心和心所均为自证,可以承许为对境。
麦彭仁波切对此偈文解释说:小乘认为缘对境作布施或供养等,可以令人们生起信心和欢喜心,若不缘对境就无法达到这种效果。对方说,佛陀在《毗奈耶经》等很多小乘经典中经常提到,佛陀在某某处时,施主如何供养佛陀等。《百业经》也讲得清清楚楚,因此,不能说没有对境。唯识宗论师则认为,佛陀在因地时布施自己的儿女等,实际所施物、受者与施者的自心与心所均是自证,全部是心和心所的妙用,怎么会不是对境呢?应该是对境。
以上这些辩论,只是你们未分清胜义和世俗而已,根本无有任何实义。原因是:中观宗在世俗中并不遮破因果的缘起。所谓“三者佛照见”与“自证”的说法,是从世俗角度而言的。在世俗当中,中观派承认佛陀亲自来到世间度化众生,于佛陀面前供养具有无量无边功德,这一点,包括龙猛菩萨和月称论师也会承认。若按照一切万法唯心来抉择,全部是心和心所的一种妙用显现,中观派在名言中也是如此承许的。而胜义中远离一体多体的缘故,怎么会存在呢?根本不可能存在。无论唯识宗还是小乘宗,在胜义中,包括佛陀在内的一切万法,根本举不出任何一个存在之法。
庚二(广说彼理)分二:一、总说因果随存随灭之比喻;二、别说为正见摄持与否之因果。
辛一、总说因果随存随灭之比喻:
清净之因中,所生诸果净,
如正见所生,戒支等清净。
如是因不净,所生果非净,
如由邪见力,所生邪淫等。
由清净的因必定会产生清净的果,比如依正见可以产生持戒、布施、不放逸等。同样,造作恶业等不清净因的话,所产生的果也必定是痛苦,就像依靠邪见,便会出现杀生、邪淫、毁谤等种种恶行。
不论有漏法、无漏法,除无为法以外,任何法都是随着它的因果规律运转的。既然受因果支配,任何法在因缘聚合时便会产生,因缘不齐全就不会产生,这一点是有目共睹的,一切果均是相应因而存灭的。
所以根据因清净与否,果也会成为清净与不清净。就像智悲光尊者在《功德藏》中所讲的:如果根部有毒,所长出来的果必定有毒;如果根是妙药,长出来的果也是妙药。所以,为什么说最关键就是意乐是否清净呢?意乐清净的话,即使行为有些不清净也会成为善业;反之,一切都会成为不善业。
换句话说,清净的因中所生的一切果也是清净的。依靠世间正见所生起断杀等戒律支以及不放逸支等也是清净的,也就是说,以什么样的因可以产生什么样的果,比如我对上师三宝的信心无论如何都不退转,诚信“善有善报、恶有恶报”等世间正见,这样一来,就会守持戒律、放生等,行持善法。就像《四百论》所说的一样:“宁毁犯尸罗,不损坏正见。”正见一旦失毁,即使千劫也不能恢复。一个毁犯了戒律的人,只要具足正见,每天都会行持善法。但正见已经毁坏,所有善法都会随之毁灭的。
因此,一旦毁坏了正见,无论修任何法都无济于事。但是有些人也许太笨了,根本不承认因果,无论怎样对他讲都没办法说服。还有一种人业力现前,就像有眼翳的人始终认为海螺是黄色的,即使别人告诉他是白色的也不相信,同样,生起邪见以后,对上师三宝等很多方面都会毁谤,后果非常可怜。
现在世间上的很多人,认为因果不存在、前世后世不存在,所以在有生之年会造作种种恶业。由此可知,保护好自相续中的正见相当重要,即使生起一些邪见,也要马上祈祷上师三宝,诚心忏悔!
在世间上也可以看得出来,有些人说:“关监狱就关监狱……”然后开始杀人。凡是有智慧的人都会觉得这个人发疯了。有些佛教徒也说:“下地狱就下地狱……”这种人真的无可救药!修行人千万不要将自己所修学的全部毁于一旦,这是非常可惜的!应该时时刻刻祈祷三宝,让自相续不要生邪见。不过我个人来讲,依靠前世的福德和上师的加持,到学院这么多年以来,在我的见解上,好像对因果存不存在或者前世后世存不存在这方面,从来都没有怀疑过,始终有一种非常稳固的见解,认为决定是存在的。但我想:很多人依靠各种各样的原因才信仰佛教,在遇到外缘的时候,以前的一些习气毛病经常会重新浮现,会有这种情况。所以,一定要时时刻刻祈祷三宝,保护好自己的正见!
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情