《中观庄严论释》当中，前面已经宣讲了声闻缘觉证悟法无我的问题，下面继续对此分析。

大家通过上述所说的教证、理证，可以断定声闻缘觉已经证悟人无我的空性，然而，这种智慧与大乘远离一切边之入定智慧相比较，存在着非常悬殊的差距，就如同牛蹄迹水与无边无际的大海，或者像芥子为昆虫所食之空间与广大无垠的虚空。正因为能对治的智慧有如是差别，才使小乘道与大乘道出现了高低之分，从而宣说了圆满证悟二无我的大乘道。

倘若像格鲁派有些大德所说的那样，声闻缘觉、菩萨、佛陀所证悟的二无我无有任何差别，三乘智慧同一，会有什么过失呢？他们之间不应该存在有些断了人我执、有些断了法我执的差别。所断与证悟的智慧之间应该是随存随灭的关系，人无我和法无我的智慧存在，其所断除的障碍就不会存在。

此处所说的随存随灭，与原来讲的因果关系有点差别。意思是说，随着证悟越来越增上，它的所断会越来越薄弱，它们之间就像火与水一样是相违的。

如果承许智慧与所断没有关系，在这个世界上也就找不到二者相违的正量了，如此一来，所有道果的安立都将无法建立。这对大乘宗来讲，实在是非常大的一种损减以及莫大的侮辱。为什么呢？如果大乘的五道十地和小乘沙门四果等一切道果全部毁于一旦，我们建立宗派又有什么用呢？毫无用处。因此，你们说所有圣者的证悟完全相同、所断存在一定的差别，这也只是你们自己建立宗派而已，根本没有可信的教理。

格鲁派的很多论师虽然引用了许许多多的教证，说明声闻缘觉圆满证悟了法无我。但是对每一个教证详详细细观察，虽讲到声闻缘觉已经证悟法无我，却并没有说圆满证悟，更没有说声闻缘觉与佛菩萨证悟的境界完全相同。既然经论中都未宣说，我们为什么要曲解佛经的意义呢？前译派很多高僧大德，对后译派个别论师的观点不太认同的原因也在这里。

可见，所断障碍明明存在的同时，如同无有障碍一样证悟，或者所断根本不存在，却像具足障碍一样未证悟，这两种情况都不合理。只要证悟就一定会断除所断，未证悟则说明它的所断仍然存在。因此，就像承认存在黑暗的同时太阳升起，或者在太阳高挂时见不到色法，这些现象不可能出现。对于讲求真理的人来说，承许这种观点实在是不宜之举。

《定解宝灯论》、《如意宝藏论》等很多论典中，都以光明和黑暗这一比喻说明了对方观点，因为所断和对治是完全相违的两个法，所断存在时，智慧必定没有生起；智慧存在的话，说明该断的所断已经断除，这是非常重要的。

既然如此，月称论师在《入中论自释》中讲到一地菩萨时，专门引用《十地经》的教证，说一地菩萨从种性的角度已经胜过声闻缘觉，但从智慧来讲不能超胜，以此论证声闻缘觉已经证悟法无我。并且运用了一个比喻：如同刚刚降生的小王子，虽然种姓超胜一切人，但是智慧还不能胜过他们。同样，一地菩萨在种性方面胜过声闻缘觉，而智慧的力量只有到七地以后才能胜出。月称论师如此宣讲的依据是什么呢？

实际上，不同的论师对此都有不同的解释。尤其在讲《入中论》中“彼至远行慧亦胜”这一颂词时，萨迦派、格鲁派等各个宗派都讲了自己的观点，麦彭仁波切以前在《入中论浅释》中也讲过。那么，声缘只是证悟了一点法无我的话，月称论师为什么会在《入中论自释》中，引用七教三理论证声缘证悟法无我的道理呢？

对此，麦彭仁波切解释说：对于《十地经》或者月称论师的观点，我们应该理解，声闻缘觉必定会证悟大乘所宣讲的缘起空性的道理，如果连这一点也没有证悟，就与离贪的仙人无别了。月称论师在三种理证里也讲到，声闻缘觉未证悟的话，与世间离贪者没有差别，到有顶以后仍会堕入恶趣、转生轮回，有这个过失。外道的离贪者虽然通过世间法制压了相续中的烦恼，但因缘聚合时，烦恼还是会再次出现，声闻缘觉若也如此，就不能称为圣者，应与凡夫无有二致。

实际上，《十地经》的教义应该这样解释：声闻缘觉圣者们对出定入定存在执著。有些人想：一地到六地的菩萨怎么会具有能取所取的执著呢？《现观庄严论》讲到十种修治时，其中一地到七地之间尚未断除俱生烦恼障，入定和出定时仍然具有所缘的勤作。而在这一点上，一地到六地间的菩萨与声闻缘觉完全相同，所以说六地菩萨仍未超胜声闻缘觉。

七地菩萨虽然仍属不清净七地，但已获得第八地的能力，即使俱生烦恼障没有断除，对入定出定不存在能取所取的执著，以无行入真实灭尽定的方式，使得智慧也超胜他们。当然，有些人说是七地开始已超胜声闻缘觉，有些人说到七地末尾才超胜，在这方面有很多辩论。

所谓的灭尽定，有些说是已经灭尽了受想，就像小乘《俱舍论》所说的一样；也有人说是入于法界，有两种说法。一般来讲，大多数论师都认为，大乘所入定的对境法界与小乘阿罗汉所入定的法界，从入定角度来讲完全一致，只是大乘入定的范围非常广大，如同海水；声闻缘觉入定的范围十分渺小，因此，并不是从对境角度来说六地菩萨不能超胜声缘。之所以说不能超胜，只是从同样具有能取所取执著的角度而言。

对于《十地经》中提到的这一问题，藏传佛教辩论非常激烈，各种观点各说不一。格鲁派的克珠杰、甲曹杰等，在不同论典中都按照仁达瓦和宗喀巴大师的观点作了宣说，宗喀巴大师《善解密意疏》中说：《十地经》里说一地到六地的菩萨不能胜过声缘的原因，就是六地之前的菩萨在入定时尚未成熟刹那入定、刹那出定的能力，到七地以后才具足这种能力，以此说七地以后胜过声闻缘觉。其理由是，一地到六地菩萨入定时心与法界无二无别。

智者索朗桑给，也即萨迦派的全知果仁巴，在《入中论遣除邪见论》中以理证驳斥此观点：这样一来，到佛地时就连凡夫也无法超胜了，因为此时已经将一切能取所取融于法界，以心和智慧无二无别的缘故，佛的境界不应胜过凡夫……果仁巴自己持何种观点呢？之所以六地之前无法胜过声缘，是因为只有到七地才无有相的执著，而六地之前仍有相的执著，由于七地菩萨已经获得八地照见一切、任运自成的智慧力，由此可以超胜声缘。

下面麦彭仁波将对全知果仁巴、宗喀巴大师以及自宗观点融合为一体，解释说：佛陀在经中已经说明了其中意义，各自宗派不必在这里说他宗观点不合理、自宗观点合理，实际三种观点并不矛盾。

如佛在《圣楞伽经》中云：“大慧，自六地起，诸菩萨大菩萨及诸声闻、缘觉入灭尽定，七地心为刹那刹那性，诸菩萨大菩萨遣除诸有实法之体相而入定，诸声闻、缘觉并非如是。此等声闻、缘觉入灭尽定堕入具现行之能取所取相中。”

佛陀对大慧说：从六地开始的诸菩萨以及声闻缘觉入于灭尽定，到七地则以刹那刹那之心出定入定。又说：七地开始，诸菩萨和大菩萨遣除有实之体相，也即灭尽一切执著相，诸声闻、缘觉并非如此。而且，声闻缘觉入灭尽定时，堕入一种现行的缘行当中，具有能取所取，一地到六地之间也是这样，到七地以后不再出现具缘行之入定。以上分别讲述了全知果仁巴、宗喀巴大师以及麦彭仁波切所承许的三种观点。因此，佛陀在《十地经》中所讲的道理，已经在《楞伽经》中解释得清清楚楚，藏地的各大教派不必再作过多的辩论，一切疑惑自然而然就可以解开了。

《俱舍论》里讲到的“共同灭尽定”，菩萨在六地之前并不希求，到六地后圆满智慧波罗蜜多，人无我对治的一切烦恼障习气已经基本上断除，此时开始入于此定。

以前经常会有人说：声闻缘觉在短暂时间中证得的无我，即使第一地菩萨也不能胜过，为什么会这样呢？实际并非如此。当然，从总的智慧范畴来讲，一地菩萨肯定会胜过阿罗汉。但因为前者并未从根本上断尽烦恼障，而后者已经完全断除，故而说一地菩萨不能胜过声缘。所以，在解释佛经的时候，不要紧紧抓住一个理由不放，这不是公正的一种态度。

在这里，对七地为什么会超胜等，还有很多需要分析的地方，月称论师在《入中论自释》中引用过这一教证后，也讲了菩萨了知对境方面的差别。藏地印度的高僧大德们对此都有不同的解释方法，无畏论师在解释《入中论》时好像说：了知对境是指心是否动摇。不过，这个问题对我们来讲并不是特别重要，只要清楚藏传佛教几大宗派对《入中论》第一地菩萨的不同说法，知道应该如何建立自宗就可以了。

总之，正像前文所说，法无我属于总相，人无我是它的一部分，属于别相。人我虽然包括在法我当中，但主要转生轮回的因就是人我执。人我相当于种子，属于根本因；业和烦恼等就像肥料和氧气，是缘，一旦因和缘全部断除，不可能再转生于轮回当中。由于人我执已断，依靠“我”造作的善业、恶业就不存在，依靠业出现的各种贪心、嗔心等烦恼也就不会有了。因此，首先打破我执相当重要。

大家平时修行的时候，有些人觉得修菩提心非常困难，其实所谓的“我”没有空掉之前，想要圆满利他也是相当困难的。因为我们现在的所作所为都是“我”在作怪，执著“我”对修行的道路是一种非常可怕的障碍，只要通达“我”的本体，利他等其他修法也就轻而易举了，大家应该在这方面下工夫。

所南德义檀嘉热巴涅     此福已得一切智

托内尼波札南潘协将     摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶     生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效     愿度如海诸有情