《六祖坛经》讲解

第十课

门人法海 编集

索达吉堪布·讲解

酿吉钦布奏旦涅咪扬 大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达 尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到 赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏 恭敬顶礼本师大悲尊

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

2013年3月 11日

「学习《坛经》的必要」

我在去年讲了第一品，今年从今天开始继续往下讲。讲任何法最好要有传承，但是《坛经》我没有传承，所以只能算是辅导，并不算真实传讲。这次大家共同学习，目的是什么呢？在汉传佛教中，《六祖坛经》非常受重视，而且这确实是成就者的语言，学习以后，可以认识心的本性，可以开悟，有很多必要。

「新年愿望」

之前都已经和大家说好了，今年我要主讲《现观庄严论》。本来在弥勒五论中，《现观庄严论》是很深的法，不知道会讲多久，只要没有特殊违缘，应该会讲圆满。以前只要发了愿，很多法都善始善终，也希望诸佛菩萨和护法神加持我满此心愿。

「人生中最重要的事」

讲《六祖坛经》的第二品——智慧品，主要是要大家明白，以汉传佛教开悟的智慧来抉择般若空性的道理。印度大德中，如寂天论师、龙猛菩萨、月称论师、圣天论师，他们开悟的中观思想、般若智慧，我们曾经学过，差别之处我们也可从中了解。

另外，我想给大家强调，我们每一次听课都是最重要的事情。现在汉地个别人对听课和修行不重视， 特别重视民间的各种打卦算命、求神问卜，当然，我们也不能否认这些全都不合理，但我们最好要深入地了解佛法，这很重要。

你们从小接受世间老师讲课，现在听佛法课，表面上看，听法好像与老师讲的政治课、物理课的价值相同，其实完全不同。佛法有一种不可思议的加持和力量，这一点我们的确不难发现。世间中有那么多人通过学习佛法，改变了自己的生活，转化了自己的苦难，这样的情况比比皆是。

我个人来讲，这么多年中，修行倒是很差，但是比起个别喜新厌旧的人，确实没有舍弃过闻思。如果舍弃，一堂课都不讲，谁也不会惩罚我，但是我对此有欢喜心和信心，哪怕一天中听了一堂课，或者为别人讲了一堂课，心里也觉得很踏实，觉得人生有意义。如果哪一天没有听课，或者没有为别人讲课，就会觉得很浪费生命。

所以，我也希望你们不要仅在听法之初有两三天的热情。好多人都是这样，现在我对很多修行人最大的失望就是这方面。刚开始信得不得了，为了听法什么都愿意舍弃，但是逐渐从他们的态度上、行为上可以感觉到，他们对佛法会渐渐冷漠，变得没有信心了。如果对听法和修法没有兴趣，那他背后所有的行为，不用说就可以完全推知。我想，我们作为凡夫人，自己的心真正融入智慧有一定的困难，但我们的行为上要听课，这对即生有意义，对来世，闻法的功德也的确不可思议。

「闻思佛法之人的头骨都价值连城」

我以前看过《付法藏因缘传》（注1）里的一个公案， 我觉得很多人都值得铭记。这个公案是怎么讲的呢？

有一个婆罗门，以卖人的骷髅头为生，他去了一座城市，四处叫卖，但是无人问津，他就威胁城里的人（现在很多人也爱威胁别人，有时候效果好，有时候效果不好，对谁都这样），说：“如果你们不买我的骷髅，我以后会到各个城市中说你们的坏话，我要说你们这座城市里的所有人都特别愚笨。”他的威胁起到了作用，有一个男居士听到这些话，心想：哎呦，虽然他没有根据，但是如果他四处宣说还是会对这座城市不利，干脆我为了我们城市的名声不受诽谤，去买他的骷髅吧。

他去谈价的时候，看到好多好多的骷髅，有些特别贵，有些很便宜，就问：“为什么有这么大的差别？”那个卖主就拿一根细细的铜丝贯穿骷髅的耳孔，能穿透两边耳孔的骷髅特别贵，只能穿一个孔的为中等，穿不进去的最便宜。这个人觉得有点奇妙， 问他以何区分贵贱之别，他说：“如果此人在生前听闻并思维过佛法，两个耳孔都可以穿透，这样的最昂贵；如果只穿进去一边，说明此人虽然听过，但是没有思维过；如果一个孔都穿不进去，则他从来没有听过佛法。以此原因，它们的价值不同。”

于是这个男居士买了一个最好的骷髅。他觉得毕竟这个人生前闻思过佛法，应该很了不起。他把这个头盖骨拿到一个地方修了一座塔进行供养，以此果报，死后转生到了天界。

佛陀在这部经中说，这个人为听法者的头骨做遗塔并供养，都有这么大的功德，转生到善趣天界了， 如果我们自己乐意听法，恭敬说法者，这个功德就更加难以尽述、不可思议。

「莫将佛法当学术」

《弥勒请问经》等经典中也记载过，说法者、听法者两者的功德不可思议。比如我们对普通人诽谤，当然有过失，但是如果对说法法师进行诽谤，过失则更加可怕。听过佛法的人，他的衣服、头发、指甲， 甚至脚踩的微尘，都有万千天人和非人顶礼和供养。因此，我们千万不能把闻法当作世间的课程。

我去有些学校讲课，学生们都把佛法当作一种学术，这个也理解，他们在这样的环境中，所受的教育也是如此，他们只有这个见解，我觉得也算不错了。但受过专业佛法教育的我们，应当知道听闻佛法该当如何。

上师如意宝也常讲，在任何一个地方，如果有一个以利他心讲经说法的法师居住，他可以称为当地的教主，也可以称为人天的应供处。

所以，在座的各位当知，说法者很重要，但是因为说法者重要，每个人都想讲法也不可以。现在有些人胆大包天，自认为自己无所不知，但是所说的法既不符合经义也不符合传承。我昨天听法师们说，他们要求辅导员们按照上师的教言去讲，说实在，我觉得这很有必要。山下的学员，有个别人不听光盘，也不思维，就把自己的迷乱分别念给大家讲，这没有任何价值。所以，我们现在对各个地方的“教研组”成员进行考核，考核的过程中发现，以前他们的学习完全是表面化。

「莫退初心」

我也碰到过很多居士，有些人觉得收获很大，还有些人觉得压力很大，好多人都退了。我那天看了一下报名表，最初很多人不经观察，有什么课程马上激动地报名，过一段时间稍微有一点压力就退下来了。有一个企业家说，现在人在想什么，多看电影就知道。我觉得不需要看电影，看他们做什么，就可以推知其心态。

我们听闻佛法，要有稳重的人格才能学下去。如果你不稳重，刚开始听起来可能会觉得有点收获， 但是自己前世的善缘并不足够，再加上相续中的邪知邪见数不胜数。个别在家人，好像学习佛法并没有成为他的助缘，反而增加他的分别念，变得喜欢看出家人的过失，整天说是道非，特别可怕。其实别人有过错，如果你自己修行很好，不会对你产生障碍。华智仁波切在《大圆满前行引导文》中也讲了，即使别人有过失，如果自己修行很好，别人的过失不会沾染你的相续。如果你心眼不清净，即使释迦牟尼佛亲临， 也会看到许许多多的毛病，就像提婆达多一样。

我经常读无垢光尊者的《厌离道歌》，里面确实说得很对，完全真实地描写了现在某些佛教徒的心态。无垢光尊者住世时离现在六百多年，那时会不会如此不得而知，但确实现在很多人烦恼、痛苦的心态，在这些教言中全部描述得淋漓尽致。

然而，因为他们有过失，我们就不说法，遇到这种情况就全部要放弃也不可能。我们能做多少就做多少，能度多少人就度多少人。只不过应该以一种合理的方式给大家传授。

「正文讲授」

| 善知识！迷人口说，智者心行，

善知识，请你们谛听：世间中迷乱的人只是口头上说，而内心中并没有认识，也没有觉悟和证悟。真正的智者，不但在口里说，心里对所说的也会一一做到。

比如说世间迷乱的愚者，只是口头上说利益众生、万法皆空之类，说得天花乱坠，自己却连一件利益众生的事情都没做过，空性连一刹那间也不曾安住过，完全是夸夸其谈。而智者，对佛法的任何道理，都会一个一个地实地行持。

| 又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大；此一辈人，不可与语，为邪见故。”

还有些迷乱而没有智慧的人，经常苦苦闭关、安住、坐禅。他在坐禅的过程中，有、无都不思维， 什么都不执著，他认为这是一种大境界。其实这不是大境界，不应该对他宣说般若空性，他已经落入邪见了。

禅宗学人在这方面一定要注意，我以前讲过， 但这个问题仍然很严重。因为有些修禅的师父喜欢安住，一说安住心里就比较舒服，他安住在阿赖耶上面，什么都不执著。他的师父们给他指点的时候也让他什么都不要执著，天天这样参禅就好了，其实这样修行特别可怕。

《杂譬喻经》中有个公案（注2）很好。有一次，佛陀在舍卫城乞食的时候，看见一只特别可怜的老母猪， 身边围绕着很多小猪，它们都在无比肮脏的坑里受苦，佛陀看后悲悯之心油然而生，示现身体发光。阿难问：“以何原因佛身发光？”（没有必要佛陀不会微笑，也不会身体发光，佛身发光有各种原因，我在此不作广说。）众弟子也再三于佛陀面前请求开示，佛陀就开始宣说这只母猪的因缘始末。

这只母猪很可怜，它以前是一个富贵人家的女儿，面容生得庄严美妙，体态也相当端庄秀丽，从小就对法义有特别强烈的信心。她曾提出一个偈颂： “一切驶水流，世间苦乐事，本从何处出？何时当休息？”其实这主要是讲，世间的一切万法都像河流一般无常迁变，那么一切痛苦和快乐是从何处产生？又当在何时止息？主要是讲空性的道理，但并非指单空。

她自己无法解答，便向父母询问，她的父母也没办法回答。她就对外宣称，谁能回答她的问题，就会以七宝财物做酬谢。有一个婆罗门贪图财物，便说： “我能回答。”他是怎么回答的呢？“这个偈颂的意义很简单，什么都不要去执著，一无所住地安住就可以了。”此女听后很是认可，就按照他的教言在一无所住中安住，于一切都不执著中修持，她死后转生到无色界中第三处——无所有处 （注3），四十个劫中于此安住，再转生到欲界时，就变成了这只老母猪。

佛陀说：因为她没有遇到明师，只遇到了贪图钱财的婆罗门，以他的点化，此女耽误了那么长的时间，而且现在也堕成了旁生，如果她当时遇到了真正的开悟者，或者是具相的法师，她早已获得解脱了。

所以，遇到明师确实非常重要，至少明师会为弟子讲解脱道。用现在的话讲，他受过系统的教育。否则，就像这个婆罗门，他在指点她时，根本不知道这个偈颂是既讲空性、又讲无常之理。如果她遇到的是明师，早已经解脱了。

有些人认为是否遇到上师都一样，其实不然，你遇到一位好上师，会得到解脱。《百业经》中也讲过一个人变成狗的公案，佛陀说是因为它当时没有遇到好上师而变成旁生的，这个人的根基很好，如果他当时遇到一个好上师，早就有解脱的机会了，所以我们不能一概而论。从这个公案看，有些修法讲什么都不执著，上师让你观空性，就那样呆坐，弟子也经常处于这种状态，但这并不合理。

我曾讲过上师如意宝的《直指心性注疏》，里面讲了阿赖耶和法身之间的差别，不管是在阿赖耶还是在阿赖耶识中安住都很舒服，就像刚才那个公案中的女人，可能也是很舒服地安住，但是这并不是层次较高的禅定。

麦彭仁波切在《定解宝灯论》中讲：“盲修无念和尚宗，未察直直而安住，无有胜观之明分，如石沉海平庸住。”和尚宗什么都不念、不察，平庸而住。没有智慧的明分，单是安住寂止，就像把石头扔在海里一样，不会有一点进步。这种境界并不可信。

因此，在修行的过程中，有些人可能会耽误很长时间。自认为修得很好，觉得自己一直在修禅定，其实只是在修无色界的因。就像刚举的《杂譬喻经》里的公案，是变成老母猪的因。这是相当可怕的！

所以，在座的人在修行中需要取舍。有些人最初没有学习基础课程，在修行过程中经常自以为是。比如说有些人在听课的时候都在闭目静坐，本来在听课时，耳根一定要听受法语，心里要一字一句地领受， 语言上连念诵都不允许，以身口意三门全部专注的方式听受。而有些人自诩学过一点禅宗，往往在听课时都在坐禅。我是有点讨厌那种听课时坐禅的人，没必要到课堂上去闭关。

当然，我们要取舍，是不是所有的安住都不合理呢？并不是。《定解宝灯论》中也讲了，虽然最初破“我”的执著时会抉择为单空，一切万法皆抉择为空性，但是不能把万法空无所有的状态，当作最究竟的实相而持续修持，否则最后会影响禅定的状态，这种禅定会成为将来转生的因，这是不允许的。在修密法中的生起次第时，将一切万法抉择为空性，在空性中稍许安住，然后观想生出种子咒，发光，变为本尊， 这些修法都有，但是这二者并不矛盾。总之，长久的安住一定要有胜观的明分。麦彭仁波切的《定解宝灯论》里所讲，要止观双运的原因也是如此。

这方面大家应该熟知，不然，我比较担心我们这里修禅的人，包括修密法的人。很多人早上起来都习惯性坐坐禅，但没有上师的指点，到底坐什么样的禅？自己没有认识过心的本性，也没有懂得这方面的窍诀，整个一生都在修，能不能得到解脱也不好说。令心安住，修这种寂止虽然也有必要，但只安住不行，还需要认识它的本性。这已经涉及到密法了，我在这里给大家稍加提醒，你们修持的时候要注意。

| “善知识！心量广大，遍周法界；用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切；来去自由，心体无滞，即是‘般若’。”

在禅宗中，经常从“体”和“用”方面来讲心。“用”相当于中观世俗谛的妙用、妙力等等；“体” 是从本体不可言说的层面来说的。

善知识，众生的心量，像虚空和大海一样广大。虚空和大海只能遍及一部分，而心能遍及所有法界。从用方面来讲，它的显现分，了了分明，应用能了知一切。从体方面来讲，世俗的一切法在本体中是一体，一切变成一，一变成一切。“色不异空，空不异色”就是这个道理。这时，来去自由，心体无有任何滞碍，这叫做“般若”。

稍微认识自心本性的人会明白，从心的光明方面来讲，它是了了分明，一切的一切，不像空空洞洞的虚空，无垢光尊者在《大圆满心性休息》中讲得特别清楚。

从它的本体上讲，正在显现的部分，一无所证， 微尘许也没有，一点滞碍都没有，这个我们可以在实相中讲。比如世俗中的一二三四五六七八，或者东南西北上下等等，一切都有分别，但它的本体上，完全融入一体，一就是一切，一切就是一，像《华严经》等很多经论里也经常讲。

《宝藏论》里说：“譬如海涌千波千波即海。故一切皆一无有异也”。意思是说，大海和它的波浪一味一体。同样，世间的一和一切也是一味一体。

我以前有一本书叫做《一百个教证》，我记得有一句是“一即是一切，一切即是一”。当时我们学院的人不多，汉族大概二十来个人。有一个居士，他觉得这句话特别矛盾，就专门来问我，那时我院子也没有门。我给他讲了一遍，他不信服，过一会儿又来，他说：“不可能，一就是一，一切就是很多的意思， 多不可能是一，一不可能是多。”

我们从事物的本体上看，比如说瓶子，在分别念中瓶子是“一”，但是所谓的“一”也并不是“一”，因为瓶子的“一”是由无数的微尘组成。所以，所谓的“一”，实际上是一种假立，瓶子的一是一切，一切也是一。多就是一，一就是多，这完全没有不合理。在禅宗中专门讲认识真我，真正的我，并不是我们认为的实有的我，那时可以完全明白真正的如来藏。

禅宗中也有这样的故事 （注4），有一位无根禅师经常入定安住，有一次，他又入定，三天都没有出定，别人误认为他死了，就把他的身体处理了，法师起定回来的时候，身体已经没有了。他特别伤心，开始如同世间的鬼神一般游荡，尤其到了晚上，整个寺院都回荡着“我在哪儿我在哪儿”的声音，大家都很害怕。有一位妙空禅师知道后说：“今天我就到无根法师的禅房里等他。”于是他晚上住在那里，半夜三更又听到“我在哪里我在哪里”的声音。

当时妙空法师说：“你在泥土中。”他的心识就钻进泥土里寻找，并说：“我在泥土中没有找到。” 然后妙空禅师说：“你在虚空中”，他又去虚空中找，也没有找到；又说：“你在水里”，他又去水里，还是没有找到；再说：“你在火里”，他又去熊熊烈火中，仍然遍寻不得。后来禅师说：“找不到的你才是真正的你。”这时，无根禅师通过意识状态说：“原来，色身不是我，真正的我，现在才找到，法身我才是真我。”

禅宗里有很多精彩的故事，我也用类似的理论观察过自己。不知道昨天我是高山反应还是什么原因， 怎样都睡不着。后来我就想：到底我在哪里？能不能安住？确实这样安住的效果很好，很快就睡着了。

尽量先把所有的分别念全部息灭，之后安住在一种光明和空性无二无别的状态，又出现分别念时，再逐步重新观想，觉得很舒服的样子，就慢慢睡着了。这是我个人的窍诀——睡不着的窍诀，但也可以从其他方面来推。

| “善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。

善知识！一切般若智，皆从自性而生：善知识， 一切般若智慧，都是从自性出生。

不从外入，莫错用意，名为真性自用：真如、法性不是从外面进入，所以不必往外求。不要用错意， 这就是“真性自用”。

我讲过《大幻化网》，其实《大幻化网》与禅宗的法可以互相参考，如果完全明白了《大幻化网》， 禅宗的有些道理便更好解释。

也就是说，所谓的般若智慧，不在外在的事物中，而是认识自心本性，心的本性就是佛的智慧，佛智遍于每一个众生。

《华严经》中也讲：“佛智亦如是，遍在众生心，妄想之所缠，不觉亦不知。”虽然佛智遍于每一个众生的心，但是因为我们在不知不觉中被妄念分别束缚，因此一直向外攀求。而真正的修行人，应当往内求，什么是往内求呢？就是要观察自己。

我在课前也讲了，有很多修行人，对他人的过失指指点点，说别人不如法，其实经常找别人过失的人，自己内心的修行确实很差。这一点，我们在长期的修行过程中不难看出。自古以来，修行人的证悟全是对内心的认知，在对自心反思的过程中破除迷雾。

一真一切真：如果已经了达心的本来面目，那么一切的一切完全可以通达。就像中观里讲，知道一个洞是空，所有的洞也当以此推知；如果已经明白自己的心是现空无二的话，那么心以外的柱子、瓶子等世间万法，也全部是现空无二。

心量大事，不行小道：到那时，我们的心会衡量大事，不会再行小道。很多凡夫人的心不够宽、不够大，经常为一件小事烦恼。

前两天我在坐车时反思：比如说一件事情被我看得很重，恐惧于是否成功和圆满；或者我遇到痛苦时，特别纠结、执著于这个痛苦。可是圣者如果用他心通来观察我的心，他会觉得可笑。就像一个小孩子，为了他的玩具伤心痛哭时，有一个老年人在旁边观看，表示非常理解，知道这个小孩子对玩具的执著是如是的强烈。

同样，比如说我的父亲死了，我悲伤至极；有一个圣者，他的父亲死了，他会不会这样？发生同样的事情，心量有云泥之别。

我们衡量自心时，从空性方面讲，远离一切戏论，不要执著单空；从显现上面讲，我们的心应该放在利益一切众生上，尽量地扩展、扩大范围。包括大家在闲聊时，有些人经常讲白菜多少钱？麻花多少钱？盐巴多少钱？特别特别地执著于三五毛钱的小事，经常谈论和思维的也是这些事。有些人心里只考虑修行，只考虑利益众生，其他比如个人的资具、穿着、饮食，能维持基本的生活就可以，并不是特别在意。

所以，圣者和凡夫之间有天壤之别，作为圣者， 有价值的东西会特别关注，没有价值的东西常被忽略；我们凡夫人，没有价值的东西特别关注，有价值的东西却经常弃如敝屣。

| 口莫终日说空，心中不修此行；恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。”

六祖说：“还有一件重要的事情，我们不要口里经常说空性，而心里却没有修。单是口说空性并不合理，这种人就像一个世间的平民自称国王，不能称为真正的佛弟子，或者说我的弟子。”

我们要懂得，口说空性时，也要去修持现空无二的道理。有个佛教术语叫“说食数宝”，根本没去实践，只是口头上说没有用。尤其在行持善法上，有些人经常讲：“哎，这是空性的，不要去执著。供养有什么意义？磕头有什么用？五加行有什么，都是空性的，难道不知道要观空性吗？”这样的语言最可怕。

胜义和世俗，或者空性和现象，名言中积累资粮的道理都不懂，是入于邪道。龙猛菩萨在《中论》中也说过：“若人不能知，分别于二谛，则于深佛法， 不知真实义。”如果不知道胜义谛和世俗谛，这种人根本不知道甚深佛法的真实意义。

所以说，空口说白话没有用，如果你真的去修持了，哪怕一刹那间安住于空性，也有不可思议的功德和力量。因为空性确实是摧毁轮回根本的唯一甘露妙法，我们在末法时代遇到这么甚深的佛法，对自他来讲非常荣幸，也非常重要。但是我们却很容易犯这类错误，包括我今天坐在这里给大家讲，但我反观自己时也确实很惭愧，为什么呢？因为给别人讲的时候我虽然深有感触，觉得空性法门的确殊胜，但接下来我却以忙碌等借口，修得很少。如果没有修，只是口头上说，有没有功德呢？有功德。但是这种功德，有没有完全铲除轮回根本的功效呢？很难。

在晋译的《华严经》中有多种比喻 （注5）：“譬如贫穷人，日夜数他宝，自无半钱分，多闻亦如是。”对佛法没有修行，就与这个如出一辙。一个贫穷的人， 整天都在数别人的财宝，就像现在银行里的有些工作人员，每天“唰唰唰”地数很多钱，但到了年底，自己也没有很多钱。我也是在口头上讲《中观根本慧论》《四百论》《定解宝灯论》等等，很多道友也整天把空性、无执挂在嘴边，但我们却一刹那也没有安住在那样的空性境界，最终有没有种下善根呢？确实会有。我以前讲过，听闻佛法的功德不可思议。但是要根除轮回，有一定的困难。因此，我们不要变成自称的国王，没有实在的意义。

其实《六祖坛经》很深，我们需要知道的许多窍诀都讲了，但是讲完以后，大家能不能长期地应用？ 并不是今天听了，就像今天吃了止痛片一样，但明天就忘了，明天又要重新听一个，这样修行恐怕很难进步。

上等者，听一次课终生受用。我那天在文殊学校给学生们讲了上师如意宝的故事。上师如意宝去石渠时是 18 岁，24 岁时上师就已经从江玛佛学院回来了， 依止托嘎如意宝时，年龄那么小，而且只有六年的时间，但在这六年中，不仅得到了诸多显密教言，而且认识了心的本性。从此之后，即使老人家已经七十来岁了，一提及上师的尊名，仍然泪流满面。这是什么原因呢——真正得到了上师的意传加持。

我们这里很多道友，在上师如意宝或其他上师面前听佛法，可能六年、七年、八年、十年，甚至二十年的都有，但是如果自己没有思维和修持空性，恐怕我们相续中根深蒂固的烦恼很难消除。

当然，我也并不是说我们在座的人都要像上师如意宝一样。他老人家在显现上是普通人，实际上前世有很深厚的修行资粮，这一辈子在显现上被稍加指点就可以。这样的话，可能六年都显得长了。

如果从《米拉日巴传》来看， 我们虽然是凡夫人，但是倘若自己在依止的过程中特别专注，而且， 把得到的佛法当作黄金，当作生命中最有价值的东西那般对待，一生持续修持下去，从佛法上讲，绝对不会欺惑我们，这要靠自己。

注释：

1. 《付法藏因缘传》云：“又于往昔有婆罗门。持人髑髅其数其多。诣华氏城遍行炫卖。经历多时都无买者。便极嗔恚高声唱言。此城中人若不就我买髑髅 者。吾当相为作恶名闻言。汝诸人愚痴闇钝。尔时城中诸优婆塞闻是语已。畏其毁谤。便持钱物至彼买之。即以铜筋贯穿其耳。若彻之者便与多价。其半彻者与价渐少。都不通者全不与直。时婆罗门问优婆塞。我此髑髅皆悉无异。何故价直而有差别。优婆塞言。如前髑髅有通彻者。斯人生时听受妙法。智慧高胜贵其若此。相与多价。其半彻者虽听妙法未善分别。以是因缘与汝少直。全不通者此人往昔都不听法。吾以是故不相与价。时优婆塞持此髑髅。往至城外起塔供养。命终皆得生于天中。以是因缘当知。妙法有大功德能建立人。何以故。此优婆塞以听法人髑髅起塔尚生天上。况能至心听受斯法供养恭敬持经人者。此之福报甚难穷尽。未来必当成无上道。是故诸有欲得无上安隐快乐。为化众生作大饶益。皆应受持如是胜法。”

2. 《杂譬喻经》中云：“昔佛与诸弟子。入舍卫城欲乞食。道边见有一坑举城污露。诸不净物悉在其中。见一老母猪将诸肫子。共卧不净坑中。时佛微笑现 四十齿并出四牙。从四牙中放大光明。遍照三千周及十方。其光明还绕佛身三匝从胸上入。诸佛之法说地狱事光从足下入。欲说畜生事光从膊入。欲说饿鬼事光从髀入。欲说人事光从脐入。欲说诸天事光从胸入。欲说声闻事光从口 入。欲说缘觉事光从眉间相入。欲说诸佛菩萨事光从顶入。阿难见光从胸入。知佛欲说诸天事。实时长跪白佛请问其意。佛语阿难过去无数劫有一长者。 乏无儿息唯有一女。端正殊妙聪明辩慧。其女父母甚爱重之。女年既大便说一偈问父母言。一切驶水流世间苦乐事。本从何处出何时当休息。父母闻之庆其奇雅。不知何言以答此偈。其女欲解此义而不蒙答。便大愁忧不复饮食。父母见女愁忧便大恐懅。实时为设大会。请诸婆罗门及多智长老。众人云集供设既毕。于众会中施一小床。女坐其上还说前偈以问众人。众人默然无能答者。长者即以七宝盛满一盘而宣令曰。其有能答者以此与之。时有一婆罗门。形体端正而智慧尟少。贪其珍宝便言我能答也。其女闻之即说偈以问婆罗门。亦不解此偈义之所归。直言。此事都无所有也。女即思惟。即得无所有定。便自唱 言。此真大师益我不少。女后命终上生无所有处。过四十劫尽彼天寿来生此 间。尔时长者女者此老母猪身是也。天福已尽宿命罪至。于此世受猪形也。此女本说偈问时。若遇明师即可得道。此女虽行禅定无有智慧。定报既终还堕恶道也。”

3. 俱异熟生，差别有四：一空无边处，二色无边处，三无所有处，四非想非非想处。如是四种，名无色界。——丁福保《佛学大辞典》

4. 出自《星云禅话·真心不变》。

5. 《华严经·菩萨问明品》中云：“譬人大惠施，种种诸肴膳，不食自饿死，多闻亦如是。譬如有良医，具知诸方药，自疾不能救，多闻亦如是。譬如贫穷 人，日夜数他宝，自无半钱分，多闻亦如是。譬如帝王子，应受无极乐，业障故贫苦，多闻亦如是。譬如聋聩人，善奏诸音声，悦彼不自闻，多闻亦如是。譬如盲瞽人，本习故能画，示彼不自见，多闻亦如是。譬如海导师，能度无量众，拯彼不自济，多闻亦如是。譬人处大众，善说胜妙事，内自无实德，多闻亦如是。”

《六祖坛经》讲解第10课

参考思考题：

【知识类】

1、请解释原文中“一切即一，一即一切”的意思。

2、在禅修的过程中，安住在空无所有的状态有哪些过患？

【修行类】

1、我们为什么不能把听闻佛法当作听闻世间的课程？

2、请结合公案加以说明，遇到明师的功德和遭遇恶师的过患。

【生活类】

1、听课时，身口意要安住于什么状态？听课时坐禅是否正确？

2、终日里口说空性，而未行持空性，有哪些过失？