入行论广解 第一百七十八课

寂天菩萨 造

索达吉堪布 译讲

祈祷释迦牟尼佛

酿吉钦布奏旦涅咪扬  大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏  恭敬顶礼本师大悲尊

上师瑜伽速赐加持

涅庆日俄再爱香克思  自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷  文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得  祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗  证悟意传求加持

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

下面学习第三个问题：断除实执。

这是个大科判。前面已经讲了“认识智慧之自性”、“深入对境无我”，其中“认识智慧之自性”宣讲了智慧波罗蜜多，“深入对境无我”讲了人无我和法无我，现在开始讲第三个“破除所断实执”。

己三（破除所断实执）分三：一、总说；二、遮破能立；三、宣说能害。

庚一、总说：

《智慧品》所讲的内容就是般若空性，这是佛陀二转F轮最究竟的甚深意义。这样的法门对我们每一个众生来讲，可以在阿赖耶上种下解脱的种子，即使没有完全听明白，只要耳边传承的声音没有断，就有非常大的功德。《广般若经》云：“若于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、书写，乃至以种种严饰一切所有供养、恭敬、尊重、赞叹，所获功德深广量无边际。”所以，我们对讲般若空性的法本一定要恭敬供养，就算没有其他能力，也可以在《金刚经》、《心经》、《般若摄颂》等法本前磕头、点香，这样做不是特别困难，但功德却非常非常大。

麦彭仁波切在讲《般若摄颂》的开头说：“讲闻《般若摄颂》，即具足讲闻一切般若的功德。”听受或宣讲《般若摄颂》，就能得到听受或宣讲《大般若》、《中般若》、《略般若》等一切功德。所以大家千万不要认为听一堂课没什么，它的功德不可思议，即使你的心没有专注，光是耳边听到它的声音，功德也是无法衡量。《极乐愿文大疏》说，有一位比丘读诵《般若摄颂》时，屋檐下有一只燕子听到了这个声音，以此听闻法之善业力，它死后转得人身，一出生便会读诵《般若摄颂》。

从旁生到人类，凡是聪明、有智慧、有辨别能力者，都是由往昔听闻过佛法而得来的，所有愚昧无知者也是无始以来未曾闻法所造成的，故而，我们一定要对大乘般若法门有非常大的恭敬心和欢喜心。因为空性缘起法能斩断轮回的根本，所以圣天论师说：“若见缘起理，愚痴则不生，故此一切力，唯应说彼语。”通达了缘起空性的道理，愚痴、实执则不会产生，因此，我们应当尽一切力量，全力以赴地弘扬般若法门。

作为一个佛教徒，每个人都有这样的责任和义务，你们不要认为“我是一般的出家人，我是普通的居士，根本没有资格弘扬般若法门”，千万不能这么想。佛陀宣说的甚深法门，是治疗一切世间疾病的妙药，若能遇到具缘的殊胜法器，我们一定要推荐给他，这样对生生世世也有非常大的利益。同时，我们还应该发愿：“生生世世一定要听闻佛法，纵然明天就死亡，今日也要听闻一句法义。”萨迦班智达说：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识，今生虽不成智者，来世如自取储存。”即使明日就离开这个世间，今天还是要认真学习世出世间的一切知识，就算今生无法变成智者，不能成为格西，也不能获得博士学位，但是到了来世，会像从银行中取款一样，随时用上这些知识。

有些人对佛法的智慧相当敏锐，当天我讲的课，第二天他能像录音机一样重复，教证、公案可以原原本本讲出来，而且讲的方式远远超过我的语法。我讲法时吞吞吐吐，前言不搭后语，还有很多病句，而他们讲得非常清楚，听起来也很舒服，这就是前世的一种善缘。不然的话，每个人都在洗耳恭听，为什么有些人记得这么清楚，有些人却连字面意思都解释不来？

孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”大家对佛法应当有强烈的希求心，上师如意宝以前经常说，尼众有一位日巴堪布，他晚年时眼睛看不见，就让觉姆在他耳边念经文，然后依此给别人传法，一直到往生为止。所以，我们在有生之年，要么自己好好闻法，要么给别人讲经说法，千万不要认为该“退休”了。我们这里的法师不应该跟世间人学习，世间人工作几年后就想好好地休息，而我们不能有这种发心。“退休”这个词是世间的说法，如果从某些法师口里说出来，我们肯定会爆发一个“内部战争”。

真正发了菩提心的人，乃至生生世世都应该弘扬教法、利益众生。在此过程中，尽管常乐我净这四种颠倒根深蒂固，完全推翻非常困难，但这方面一定要长期努力。月称论师说：“诸法皆无常，无常皆不净，不净皆痛苦，痛苦皆无我。”四颠倒依靠长期的闻思才能断除，并不是一两天的功夫就可以了。有些人听了三四堂课后没有什么感觉，发现自己还有贪心、嗔心，就开始抱怨佛法不殊胜，这是非常可笑的行为。你在学校里上三天的课，难道就可以大学毕业了吗？学习甚深般若法门，应该有一种耐心、恒心和恭敬心，要将所有的时间和精力全部用于佛法方面――佛法的精华就是修持空性和利益他众。

当然，我们每个人的根基、缘分、爱好都不相同，再加上生活环境迥然有异，故各自的收获千差万别。尽管如此，佛法的功德和加持不可思议，只要听受了，就一定会有意义。甚至对其产生邪见的人，虽然暂时会堕落，最终也能依此而得解脱，与没有听过空性的人比起来，还是前者的功德大。

心境实有宗，理极难安立。

这一颂主要是让我们断除实有的执著。以上通过反反复复的分析辩论，有实宗承许心境实有的观点，极难站得住脚。

执著心境成实的有实宗，或是认为微尘实有，或是认为心识实有，或是连这些也没有抉择到。他们对虚无缥缈的显现极为执著，然依靠教证、理证进行观察，（后面会用几种中观不共因来抉择，前面也用了人无我和法无我等很多推理，）最终得出结论是：实有法在世间上绝对找不到，执著实有是一种错误、荒谬的见解。

万法中如果有一个实有，麦彭仁波切在《中观庄严论释》中说，一切法皆不会呈现，颂云：“万法若有一成实，诸所知成永不现；万法无一成实故，无边所知了分明。”因为诸法连微尘许的成实都不存在，形形色色的法才能了了分明地呈现。依传承上师的这些教言进行观察，我们就会了解，万法的本质不会有任何实有，不然，诸佛菩萨的智慧应该可以照见，通过理证也可以成立。但是，通达这一点的人非常少。每个人都作茧自缚，用自己吐的实执之丝，把自己缠得死死的。有时候我在大城市里看到密密麻麻的人群，有的认为地位很重要，有的觉得感情必不可少，有的声称财富是万能的……不断产生一个又一个执著，将自己捆得动弹不得。很多富人明明吃穿不愁，几辈子的生活都没有问题，但因为没有证到空性的缘故，总是被自己的种种执著所俘虏，沉溺于痛苦的深渊而不能自拔。

听说在热带地区，有一种捉猴子的陷阱。猎人把椰子掏空，中间留一个小洞，洞里放一些食物，洞口大小恰好能让猴子空手伸进去，而无法握拳拿出来。不一会儿猴子闻香而来，手伸进椰子洞中抓食物，由于手里握着食物，便缩不出来。当猎人来的时候，猴子惊慌失措，但因不舍手中食物，最终只有乖乖落入猎人之手。人又何尝不是如此？一切的烦恼与痛苦都来源于自己的执著，并没有一个真实的东西困扰我们。我们唯一要做的，就是将执著之“手”张开，放下种种妄想，如此一切忧愁痛苦自然会荡然无存。

《五灯会元》有一个公案说，有位外道仙人名叫迦罗，他已得五神通，并善于讲法，但未能解脱生死。后来听说佛陀的殊胜功德，他心怀仰慕，双手各持一花来供养佛。佛陀说：“放下。”仙人遂放下左手的花。佛陀再次说：“放下。”仙人又放下右手的花。佛陀又说：“放下。”仙人疑道：“我现在两手空空，没有什么可放下了。”佛陀告诉他：“我并不是让你放下花，你应该放下的，是对六尘、六根、六识的实有执著。”仙人言下顿悟，当即超越生死轮回。

因此，众生之所以流转轮回，最关键的就是没有证悟般若空性。我们听法的时候，觉得空性很有道理、佛陀的智慧很了不起，但由于无始以来的习气比较重，一遇到不顺心的对境，不要说放下万法，就连别人侮辱自己的一句话也放不下。倘若一句话都放不下，万法怎么能放下呢？一句恶言都不能观空，万法皆空又从何谈起？听说有一个瑜伽士，认为自己证悟了空性，开口闭口都说“万法皆空”。后来有个人故意逗他，让他特别生气，那人就说：“你这么一点小事都空不了，万法怎么皆空啊？万法中难道不包括这一法吗？”瑜伽士当场羞愧难当。

所以，修行人千万不要有增上慢，本来自己没有证悟，却认为已经证悟了，到处宣扬自己有功德、有神通，这种现象不是很好。尤其是现在末法时代，很多人特别喜欢听神通神变，水平比较低的佛教群体中，经常有一些不伦不类的人口口声声说有鬼有魔，还授记别人“你马上要死了，以后变成什么什么”，故意诱惑人、欺骗人，故大家理应善于取舍，否则很容易上当受骗！

庚二（遮破能立）分二：一、相互依存故不成立；二、破彼遣过之回答。

辛一、相互依存故不成立：

外境和心识二者，只要互相依存，就不能成立为实有。

若境由识成，依何立识有？

若识由境成，依何立所知？

对方说：“色声香味触法之对境实有，可由心识实有而成立。譬如，瓶子、鲜花、转经轮诸如此类的东西实有，是因为我的眼识看到了，或是我的身识触到了，故此外境肯定实有存在。”

破曰：这种说法不合理。如果外境实有要由心识来成立，那心识实有又由什么来成立呢？假如心识自身尚未成立，一个未知数怎能作为能立的依据？

对方解释道：“心识实有可由对境来成立，因为看见了红色的转经轮，所以我的眼识肯定存在。如果眼识不真实，怎么能看见外境呢？”

稍加观察，这样承许非常可笑。所知由能知来成立，能知又由所知来成立，这两个一直辗转不停，互相作为能立来证明对方实有，这是根本不合理的。实有的法若是真正存在，通过各种方式来证实也合情合理，但如果它的本体都不成立，依靠多少个法来建立也是徒劳无益。

心识到底是不是实有，你们也应该观察一下。有些人可能认为：“心应该是实有吧，因为能见外境之故。外境应该实有吧，因为我的眼识可以见到它。”这种想法并不正确，若正确，则可经得起任何观察，但由于在理证面前难以安立，因而它完全是一种虚妄分别。

其实，外境与心识如梦幻泡影，都是假象。然世界上有这么多人，通达这一点的少之又少。真正有福报的人，通过闻思修行及长期串习，在他们眼中，对众生特别执著的东西，就像老人看小孩的玩具一样，丝毫执著也没有。可是这种高深的境界，世间高等学府中是学不到的。甚至有些教授一辈子教书，最后得出的结论还是实执，觉得外境肯定存在，假如自己一个月没发工资，非跟领导吵架不可。

没有证悟心境皆空的人，哪怕到了白发苍苍，对财物和感情仍是特别特别执著。几年前在台湾发生了一件非常轰动的事：一位91岁的老公公，娶了一位89岁的老婆婆。他们举行结婚那天，台湾和新加坡各大报纸纷纷报导，婚礼现场也来了大量新闻记者，有些还故意捉弄他们……现在很多人对万法无常、生老病死一点感悟都没有，即使人生到了尽头，对自他身体的真相还不了解。有些人不懂无常的道理，一照镜子发现多了几条皱纹，就痛苦得不得了。其实若通达了一切皆空，或者懂得无我、无常，肯定不会这样执著。

当然，对般若空性的闻思，我们一两天不一定有立竿见影的效果，就像天亮了一样，什么都看得清清楚楚。但这些教言一针见血，若能再三思维、串习，定可逐渐穿破我们的无明，铲除我们的实执。只有闻思的功德越来越明显，你才会非常感谢诸佛菩萨的殊胜教言，同时也会感恩相关人员。（师笑）

心境相待有，二者皆无实，

无子则无父，无父谁生子？

无子也无父，如是无心境。

对方若认为，心识依靠外境成立，外境又依靠心识成立，心与境就会是互相观待的，如同左与右、此与彼、黑与白、长与短一样，一者不存在，另一者也不存在，既然二者是相待才有，就不可能实有自性。《入中论》云：“若互相依而成者，诸善士说即不成。”观待而成的法，诸位高僧大德异口同声地说，绝对不会是实有。《解义慧剑》讲四理中的“观待理”时也说：“诸具果性法，皆待各自因。”果法必须观待各自之因，只要是观待，就不是真实存在。

学习佛法，光是口头上会说，也起不到什么作用，每一个推理、每一个比喻应该切入内心，通达它的意义之后，佛教才能真正打动你，你的内心才会收益匪浅。如果学得马马虎虎，自己是没有什么收获的。从前有个师父收了两个弟子，一次两个弟子外出时，路上发现了大象的脚印。其中一个说：“这是一只母象，它怀着一只小象，母象一只眼睛是瞎的，象背上还坐着一个妇人，这妇人怀着一个女儿。”（他为什么知道这么多呢？你们应该比较清楚，我在这里不啰唆。其实我不说的话，有一种神秘感，反而效果更好！――众笑）另一个人不相信，追到前面去看，发现与那人说的一模一样。他回去后问师父，师父告诉他：“这些道理我都讲过，你们学习就得用心去思考，只有细密才能通达，粗心大意的人是无法通达的！”

所以大家听闻佛法时，一定要专心致志。我们学院遵循上师如意宝的良好传统，听经闻法时威仪很如法，什么事都不做、什么话都不说，但是外面的有些居士，一边听法一边接电话、发信息，或者吃吃喝喝、东看西看，这种现象不太好。佛法那么深奥，我们智慧不太浅的人认认真真听受，有时候还听不懂，而没有智慧的人边听课边打电话、做其他事，甚至照镜子化妆，那还不如不听。讲经说法的场合，并不是美容店！所以听法的时候要用心，寂天论师所讲的每一个字都有甚深含义，大家务必要深入体会。我自己虽然不敢说很精进，但在每次听法的过程中，至今没有一次敷衍了事。

有些人听了一年的法，就觉得自己很伟大，到处给别人炫耀。其实一年算不了什么，依止善知识的时间，应该越长越好。而且在依止的过程中，听法一定要细心，如果只是大概了解，恐怕不能体悟它的内涵，只是种下善根而已。当然闻法的功德不可思议，即便只是种下善根，也能逐渐获得解脱。曾有位比丘在河边传法时，一个老人倚着拐杖听了一会儿，当时拐杖压死了一只青蛙。因青蛙听到法音的缘故，死后转生于天界中。所以我们在听课时，来一些蚂蚁或者其它旁生的话，它们也会获得极大的利益。

心境观待则不成实的道理，还可用一个比喻来说明：比如，没有儿子就无法成立父亲，父亲必须观待儿子才能安立，儿子没有降生之前父亲不可能存在，因此父亲没有真实的自性，只是一种假名而已，他仅以少许不净种子，便说这个儿子是我所生，《入中论》云：“世间仅殖少种子，便谓此儿是我生。”但实际上，正如佛陀在经中所云：“胎生者，乃由业识、父母精血和合而受生。”自性实有的父子并不成立。同样，外境和心识需要互相观待，故如父子一样也是假立之法。如果说外境要靠心识来安立，心识要靠外境来安立，以此而成立心境实有，这就像是两个小偷说对方没有偷东西，自己可以证明一样，这种推理方式极其荒唐。外境存在是因为亲眼所见，眼识存在是因为见到了外境，这种成实难道有可信度吗？

空性法门，并不是教理上说说而已，我们应通过自己的智慧进行剖析，最终发现它的理念无与伦比。有智慧的人学习佛教非常有必要，学习了以后，才能体会到佛陀的智慧确实了不起，而自己的智慧就像大海里的一滴水一样渺小，于是自然而然对佛陀的尽所有智和如所有智生起无比的信心。

辛二、破彼遣过之回答：

如芽从种生，因芽知有种，

由境所生识，何不知有境？

由彼异芽识，虽知有芽种，

然心了境时，凭何知有识？

前一偈是对方的提问，后一偈是我们回答。对方辩解道：“心与境二者之所以成立为实有，其实并不是由于观待关系，而是由于因果关系。就像苗芽生于种子一样，心识是从外境中产生的。依种子而生苗芽，依外境而生心识，这个因果规律是明摆着的，因此，可从存在的心识推知外境真实存在。”

破曰：这两者是不相同的。苗芽从种子而生，我们可以通过现量、比量了知，而心识从外境而生，这个由谁来了知呢？假如说由心识来了知，此处的心识是尚待观察之量，未知数无法作为能立的根据。而且，如果心识由另外的心识证知，则难以避免无穷无边的过失；如果心识由自身证知，前面已经破过了，自证于胜义中不成立，它只在名言中存在。而名言中的自证，对方根本不承认，如果承认的话，现在也不会有这么多辩论了。

或者，还可用种子与苗芽不一、不异的方式来驳斥。法尊法师翻译的《广大游戏经》中说：“有种芽亦尔，非种即成芽，非异亦非一，法性非断常。”种子和苗芽是无则不生的关系，没有种子不可能产生苗芽，但种子和苗芽的关系，不是一体也不是他体，正因为如此，法性不堕于常边也不堕于断边。

这种缘起性空，是中观应成派的究竟见解。名言中未经观察时，种子可以产生苗芽，外境也可以产生心识，一切显现无欺而存在。但真正去剖析的话，诸法皆无有实体，因果差别只是在空性中如镜中影像般显现。若有一法成实不空，那么造恶业产生痛苦、造善业产生快乐、念佛往生极乐世界等都不成立，如云：“以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切则不成。”

希望大家对空性法门有所了解，对般若法门要有信心。现在有些人对般若、禅宗、闻思一概不承认，自己受持一个与众不同的法门，是外道还是佛教也很难说。如今，奇奇怪怪的佛教法门非常多，大家要学习的话，一定要选择有历史来源、传承未断的教法，否则，很多所谓的“大成就者”宣说出来的法，到底能否成就也不好说。

在佛教历史上，真正有成就的大智者，一般不会宣扬自己的功德，即便是修持多年的修行人，言行举止也很谦虚。最近我家来了一个客人，他是我20年前关系最好的朋友，我还没有上学前，当时他放山羊，我放牦牛，我们俩的见解、思想、行为一致，经常到山上刻观音心咒、念观音心咒。后来他出家了，我很羡慕，慢慢也从学校里逃出来出家。他现在闭关20多年了，平时很少很少出来，这几天住在我家。在接触的过程中，我随时可以发现他跟我完全不同，生活非常知足少欲，不像有些人，刚出家时热情很高，高压锅马上送给别人，再过二十年，恐怕就不是这样了。但那个修行人永远都这样知足少欲，他绝对不会说“我是谁的化身”，自己给自己打广告，即使他有非常了不起的功德，也是尽量地隐藏着，这就是真正的修行人。所以，你们依止善知识的过程中，如果外面打的广告特别厉害，自己一定要三思啊！在这个世间上，大公司就算不打广告，国内外的客户也是比较了解的。

其实我真的比较担心，有些人对佛法生起一刹那性的信心很不容易，就像盲龟值木一样非常难得，但如果没有遇到真正的善知识，被有些人利用了，最后误入歧途的话，非常可惜。因此，大家一定要先寻找具法相的善知识。智悲光尊者和华智仁波切都说，末法时期具足所有法相的善知识很难找，但最基本的条件是，这个上师必须要有利他的菩提心。找到这样的上师以后，务必要寻求真正的佛法，不要听一两天就可以了。现在很多人可能是因为社会的压力、世间的诱惑吧，没办法真正展开闻思修行，很多人闻思时间太短了，一两年就开始打退堂鼓。其实我们活多少年，就应该闻思多少年，华智仁波切在《大圆满前行》中有一句教言我最喜欢，他说：“活到老，修到老。”一定要有这样的恒心。否则，在这个上师那儿听一两天，好像没有什么味道，又到那个上师那儿去听听，又觉得讲得不好……这样得不到什么利益。学习佛法，尤其是般若法门，一定要持之以恒、坚持不懈，若能如此，相续中的实执才会逐渐减少，今后求什么法都会很容易！

法念处主要抉择万法为空性，这个深奥的道理，是修行人获得解脱的唯一殊胜之道。我们即生中遇到这样甚深的法门，是一种福分，理应生起欢喜心，同时要经常翻阅中观和菩提心为主的书籍。现在的世间杂书五花八门，如果去阅读、去学习，心逐渐逐渐就会散乱，尤其是初学者，除了大乘经论以外，尽量不要看一些世间书，古人云：“非圣书，屏勿视，蔽聪明，坏心志。”当然，古人的圣书不一定是解脱道，但这种说法还是有道理，假如经常看一些世间书，乃至电视、报纸等贪嗔痴为主的东西，我们本来就很微薄的信心和智慧，肯定会受到影响，以致最后嫌佛法太深而不愿意看。

空性法门，是佛陀最甚深、最珍贵的教言。《中观四百论》有一个非常好的教言说：“如来所说法，略言唯二种：不害生人天，观空证涅槃。”佛陀的所有教法分为两种，一种是名言中具有利他心、行持一切善法，以此暂时获得人天福报；另一种是将万法观为空性，就像法念处所抉择的那样，如此则能获得究竟的涅槃。

我们每个人的爱好、生活方式各不相同，但最究竟的道路是一致的，众生都具有善德如来藏，只不过示现成佛的快慢不同而已。在这个过程中，大家一定要行持利他心和观空性。以前我引用过一位上师的言教，他要求大家一定要想到：“我们作为佛教徒，见解是空性，行为是利他。”所以，见和行在修学中非常重要。如果没有空性见解，不管是念佛、参禅还是修无上密法，都会被实执紧紧束缚着，要想解脱非常困难。现在有些人念佛特别虔诚，但对遣除障碍、积累资粮以及往生极乐世界的执著非常强烈，在如此强烈的约束下能不能往生呢？据《般若经》的观点，有一定的困难。由于在闻思过程中对空性没有了解，现在很多佛教徒修行时的实执非常可怕，而今，大家善根因缘成熟，有这么好的闻受空性的机会，千万不要轻易放弃。

当然，如果你自己因缘不足，非要放弃也没办法，但绝不可劝别人放弃空性教义。我以前听说，有些人声称听完这个法以后，下一次的法不听了，不仅自己不想听，还劝很多人不要听。这种罪业真的非常非常可怕，这就是所谓的谤法罪，也是舍法罪！假如你前世没有积累资粮，没福报听受大乘殊胜空性，对法实在生不起正知正见，这个尚且情有可原，佛陀在《弥勒请问经》中也讲了，很多比丘因前世没有修善等种种原因，即生中对法生不起信解。但即便如此，也千万不要劝别人不听。尤其是某些地方的负责人、当家师、方丈等稍有权势的人，你自己的善缘断了以后，若还劝许许多多的人不学空性法，一定要修人天福报，使大家断了解脱的种子，继续流转在轮回当中，这种行为特别可怕！

所以不管你是什么样的人，如果别人对正法有希求心，千万不要去制造违缘。否则，对高僧大德弘扬佛法的事业不会造成什么影响，但你自己和与你有关的人就非常可怜了。因为很多人崇拜你、追随你，而你又没有睁开慧眼，以不正的言行毁坏了他们的善根，这种过失是无穷的。现在各地有一些负责人，有能力、有说服力的话，劝很多人行持善法趋入解脱，这个功德当然很大，但如果做不好，你一个人的一言一句让很多人堕入恶趣，甚至你自己也在恶趣中无法解脱，这是非常可悲的。因此，有些业果不得不谨慎，大家一定要注意！

壬二（遣除于彼之争论）分二：一、遣除无有世俗之过失；二、遣除分析不合理。

癸一（遣除无有世俗之过失）分二：一、辩诤；二、答辩。

子一、辩诤：

若无世俗谛，云何有二谛？

世俗若因他，有情岂涅槃？

此颂有两个辩论。第一个辩论是说：如果没有世俗谛，怎么会有二谛呢？

因为前面已经讲过，整个世间的万事万物，从自生、他生、共生的角度来破析，根本不会有产生，万法“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去”。既然一切皆无生，世俗谛的显现就不存在，这样一来，胜义谛又如何安立呢？毕竟胜义谛是世俗谛的真相。瓶子的现相是世俗谛，瓶子的真相――现空无二的空性部分，就是第二转法轮的胜义谛。假如世俗谛不存在，胜义谛也就无法安立，如是则二谛不成立，那么该如何解释“若不依俗谛，不得第一义”、“由名言谛为方便，胜义谛是方便生”等有关教言呢？

有些讲义认为，下一颂是对这个问题的答复，但按照堪布根霍等论师的解释，此处虽没有直接回答，其实以间接的方式已经回答了。怎么回答的呢？虽然若没有世俗谛，胜义谛也不存在，但究竟而言，这样说没什么好害怕的。因为在胜义中，乃至涅槃之间的万法都不存在，佛经中云：“住于究竟菩提果，不见一谛况四谛？”安住在究竟的菩提果位或者说胜义谛时，一谛都不可得，何况是四谛了。此时连抉择胜义谛的空性智慧都不用承认，因此，这样承许没有过失。

当然，从抉择现相的角度而言，胜义和世俗二谛是存在的。众生面前的种种显现的真相是胜义谛，而在不清净六根前所展现出来的法是世俗谛，所以抉择实相时不能承认二谛，抉择现相时却可以承认。对方给我们发的第一个太过不成立。

第二个辩论是说：世俗谛如果是观待众生分别念而安立的，那么有情怎能证得寂灭涅槃呢？

因为只要有了分别心，色声香味等清净、不清净的显现就存在。然众生无量无边，分别心也永无止境，如是包罗万象的现象就不会消失，那么众生岂不是永远不能得涅槃了吗？大乘佛教说一切众生皆可成佛，但现在看来，众生的分别心无法间断，世俗的假象也就永远不灭，众生怎么会涅槃呢？

下面对这个问题进行回答。

子二、答辩：

此由他分别，彼非自世俗。

后决定则有，非故无世俗。

无著菩萨认为，本颂是前面两问的答复，对二谛不存在和众生不得涅槃的置疑作了一并回答，这样解释也可以；或者按照其他论师的观点来解释也可以。

在《善说海》中，对第一个问题的答复是：尽管万法无生无灭，但由于众生业障深重，没有证悟这一点而分别妄执为有生有灭，故在他们面前安立世俗谛是可以的。如果有了世俗谛，将它的真相――空性部分安立为胜义谛，这样一来，不至于成为无有二谛的过失。

对第二个问题的答复是：虽然一切世俗显现均为假象，但这只是凡夫人的分别妄念，并不是涅槃者自身的世俗，不会妨碍后者证悟寂灭离戏的实相。就好比有两个道友，一个听过多年的空性，一个从来没有听过空性，他们同住在三星级宾馆里，两个人对享受的执著截然不同，但听过空性者不会受到未听空性者的影响。或者说，看到一大块金子时，多年住在寂静山里修行的人，觉得金子跟石头没有任何差别，而对财物的贪执特别强烈的人，马上想办法据为己有，两人的想法虽不相同，但贪财者的欲望不会妨害修行者的境界。因此，世俗虽是众生分别念的假立，可是对证悟空性者来讲，这并不是他的世俗。《入中论》云：“此中犹如已觉位，乃至未觉三皆有，如已觉后三非有，痴睡尽后亦如是。”分别念没有灭尽之前，众生对三轮的执著全部存在，犹如迷梦者执著虚幻梦境。然而一旦证悟了三轮体空，就像从睡梦中醒过来一样，不会再迷恋世俗的迷梦，此时虽能以他心通了知别人的梦境，但别人的梦境对自己不会构成危害。

我们每个人表面上没有多大不同，都有一个头、一双手，但实际上内心的修行境界有天壤之别。有些人听到所讲的空性之后，全部融入自己的心田，在以后的行为中不断起作用；而有些人不但于自相续无利，反而对空性和传法者起恶见，造下了滔天罪业，故有大德说：“若不如法而行持，正法反成恶趣因。”

其实，世俗谛若于实相中存在，那么证悟佛果之后，涅槃者面前也应该有世俗现相，但以无我智慧摧毁了山王般的萨迦耶见后，分别妄念全部消于法界，生灭、好坏等迷乱显现怎么可能存在呢？月称论师说：“尽焚所知如干薪，诸佛法身最寂灭，尔时不生亦不灭，由心灭故唯身证。”当获得涅槃的果位时，所知万法就像干柴一样，被金刚喻定的智慧火烧得一干二净，生灭等世俗假象都没有了，又怎么会有分别妄念呢？（极个别论师甚至认为，证悟佛果后一切都寂灭了，佛陀连智慧也不存在。但麦彭仁波切和无垢光尊者说，这是对大乘佛法最大的诽谤。在名言中，诚如法称论师和陈那论师所言，佛陀圆满具足一刹那照见万法的尽所有智和照见万法真相的如所有智，假如说名言中也不具备这种智慧，那完全属于断见派了。当然，这种智慧并不是心和心所所摄的分别念，而是远离一切戏论执著、超离众生心识的不可思议的遍知智慧，这个以后在《现观庄严论》中会着重宣说。）

麦彭仁波切说过：“一位补特伽罗者，成佛之时他众前，不会不现不净法。”当一位补特伽罗成就圆满佛果时，其他众生前仍会显现不清净的法。比如释迦牟尼佛在印度金刚座大彻大悟时，他附近的众生不要说大彻大悟，可能是大愚“痴”大“误”解吧。现在也是如此，一个高僧大德到城市中去，其见解、行为等很多方面令人非常随喜，可是他身边或附近的有些人，虽然很想效仿，但内心的境界与之相较，其距离之远恐怕不可以里计。包括法王如意宝的弟子中，我也经常有这种感觉，原来大家在同一个教室一起听课，都披着红色的袈裟，拿着长长的书夹，但后来因各自与大乘佛法的因缘不同，佛法融入心的程度也不相同，有些人证得的境界不可思议，而有些人不但没有什么境界，反而还有堕落的现象。

不说别的，光是一个无常法，很多道友的体会就不相同。有些人觉得人身很难得，每天一定要早点起来；有些人却不这么认为，一天到晚睡懒觉，觉得这是人生最好的享受。其实，若能对空性或人身难得有所认识，行为绝对不会这样放逸。以前我寺院有个老喇嘛叫意登丹，后来他留下一本自传，就示现圆寂了。他的自传中说：他每天早上4点准时起床，基本上一次也没有晚过，早上要磕600个头，晚上睡之前再磕400个，不管到哪里，一天磕1000个头从不间断。我看了他的传记后，真的感觉人与人是完全不同的，表面上你也吃饭、他也吃饭，很多行为都一样，但法融入心的境界，相差实在悬殊。

对一个修行人而言，一旦法融入了自心，很多行为与众人既相同，又不相同。相同之处，只是对别人随顺，而不相同的是，自己对佛法有很高的理解和修证。所以，大家不要认为众生都是一样的，同一个时间接受同一个法，每个人得到的利益也千差万别。这一点从很多高僧大德的弟子中也看得出来，有些人智慧不是很高，也并不是很出名，但由于自己的精进和信心，最后获得了殊胜成就，所以大家一定要努力！

癸二（遣除分析不合理）分二：一、辩诤；二、答辩。

子一、辩诤：

分别所分别，二者相依存。

这个颂词，有些讲义并没有把它当作对方的观点，但按照无著菩萨的解释，这是对方给我们所发的太过。

对方说：“能观察的心（分析诸法空性的智慧）与所观察的对境（色声香味乃至尽所有智和如所有智等万法）是互相观待、互相依存的，犹如此岸与彼岸、这与那、左与右的关系，一者不存在，另一者也不存在。然如你们所许，一切万法皆不存在，则所观察的对境就成了虚无，与之观待的能观察的心也不应存在了。这样一来，你们用什么样的智慧来观察什么样的法呢？因此，大乘中观宗的抉择不合理。”

子二（答辩）分三：一、能分析不需要实有；二、若需要则有太过；三、未分析亦成立空性。

丑一、能分析不需要实有：

有实宗认为，能观察的智慧和所观察的对境需要是“实有”。但按中观宗的见解，并不需要这样安立。

是故诸观察，皆依世共称。

中观应成派随顺世间而安立名言，世间人怎么承认，应成派也怎么承认，但这并不需要成立万法为实有。在未经观察的世俗中，生住灭、好与坏、富贵与贫穷、高贵与低下等可以观待而假立，世间人承认这些存在，我们也可随之承许。如《三律仪经》云：“世间与我诤，我不与世诤。世间说有者，我亦随说有；世间说无者，我亦随说无。”世间人认为佛陀所说的空性不合理，与佛陀有这样那样的争论，但佛陀知道世人愚痴，什么都不懂，就如同小孩喜欢跟老人争，而老人知道小孩很幼稚，不要说大的事情，就连自己玩具的结构都不懂，所以不去跟他们计较。因此，在这些世人面前，佛陀也随顺他们而承认有无。众生因共业所显现，认为柱子是坚硬的、麦克风是可触摸的，佛陀虽已断尽二取执著，但也随顺众生这样安立。《七十空性论》云：“生住灭有无，以及劣等胜，佛依世间说，非是依真实。”世间上的生住灭、好坏、有为无为等法，并不是佛陀依真实宣说的，而是随顺世间宣说的。月称论师在《入中论》中亦云：“果故此等虽非有，我依世间说为有。”为了证悟究竟的胜义实相，诸法虽经观察不存在，但佛陀随顺世人分别心共许为有。

这样一来，面对有实宗的责难，中观宗可以回答说：能观察与所观察于胜义谛虽不存在，然而在未经观察的名言中，二者可以互相观待安立。如此承认不但没有任何过失，反而对具实执的众生是一种方便引导，可以帮助他们从实执的网中爬出来。

我们多年闻思空性的人，对此就有深深的感受。尽管对空性不敢说有很深的体悟，但依靠善知识的恩德和空性教典的引导，对自己的家人、财物、地位等，不会像世间人那样特别特别执著，甚至看到他们为了这些而殚精竭虑，心里觉得有点可笑。所以，在名言当中，能观察空性的智慧非常重要，否则无法排除迷雾，通达事物的真相。假如有了能观察的智慧，当然，所观察的幻化对境肯定也相应存在。

丑二、若需要则有太过：

以析空性慧，究彼空性时，

若复究空智，应成无穷过。

在无著菩萨的讲义中，这个颂词是中观宗的观点，但也有些讲义说是对方的观点，二者虽然角度不同，但我觉得都可以解释。

如果说是对方的观点，那他们对中观宗发太过：以抉择诸法空性的智慧推出诸法皆空时，空智同样也应抉择为空性。但此空智并不能观察自己，如果它还需要分析为空，则应成无穷之过。

若许是中观宗的观点，则是对有实宗说：如果能观察的空性智慧需要实有，所观察的万法对境也需要实有，那么以空性智慧抉择万法皆空时，这个实有的空智要用第二个空智来抉择，第二个空智要用第三个空智来抉择……如此则成无穷无尽。这就是执著实有的结果，若不许实有的话，便不会有这种过失。因为在假立的名言中，万法都是现而无自性，在迷乱识面前，这些也是合情合理的。

我们若通达万法无有自性的道理，就会明白一切法丝毫也不可得。《汇集经》（又名《般若摄颂》）云：“一旦有为无为黑白法，以智慧析尘许不得时，于世间界趋至智慧度，犹如虚空丝毫亦不住。”一旦达到了般若空性的境界，此时就像住于虚空一样，任何实质性的东西也得不到，不管是能观察的智慧、所观察的对境，统统都不存在。

可惜的是，现在很多人对这方面不了解，学习的过程中，就喜欢听一些简单的法。一听讲故事，两个耳朵就像莲花一样绽开了，眼睛也睁得大大的，而一讲到空性时，耳朵慢慢就闭合了，眼皮也慢慢垂下来，开始打瞌睡。其实你们又不是幼儿园的孩童，在学习的过程中，浅一点的、深一点的应该结合起来学。还有些人喜欢听功德，讲功德的时候就生欢喜心，一讲过失就生恐惧心，有些上师为了让大家开心，每天都是讲功德、不提过失。这样也不好，学习佛法的话，方方面面都要了解。

当然，我并不是说自己讲得非常对，但讲世俗谛的时候，应该用世俗的心态去了解；讲胜义谛的时候，我们虽没有证悟空性，但也可以相似地了解。就像一个小学生，开始时觉得深一点的教学内容很难，但等到读了大学以后，就会发现这些一点也不难。同样，你们现在认为空性特别难懂，但证得登地菩萨以后，到时候一看《智慧品》，没有什么难懂的。所以，大家应该生起信心来听受空性。

丑三、未分析亦成立空性：

悟明所析空，理智无所依，

无依故不生，说此即涅槃。

刚才讲了，能分析的智慧和所分析的万法这两者互相观待，一旦所分析的对境是空性，观待它的能分析的智慧也一定是空性。这一点，我们学《解义慧剑》的四种道理时讲得比较清楚。龙猛菩萨在《出世赞》中也说：“诸识同幻化，是日亲所说，彼所缘亦尔，决定同幻事。”了知外境的眼耳鼻等识如同幻化，这是日亲――释迦牟尼佛在大乘经典中亲口所说，既然诸识犹如幻化、无有实质，那与之相观待的对境（所缘），也完全没有实质。

这种观察方法，你们到底会不会推？还是应该想一想。如果你对每一句的法义产生特别强烈的信心，认为：“对！就应该是这样！”说明你对这个道理已经懂了。但如果你内心一点触动都没有，是不是这样也无所谓，那说明你对这个法义还没有听懂，相续中只有一个闻法的功德而已。

我们用大量笔墨已经抉择了，所知不存在的缘故，能知也决定不存在。《入中论》云：“总如所知非有故，应知内识亦非有。”又云：“譬如无薪则无火。”没有薪柴则不可能有依之而起的火，没有白色墙壁则不可能有执著白色墙壁的眼识，同样，没有所分析的对境，能分析的有境也不存在，因为二者是互相观待的。所以，有实宗说我们有境需要第二个有境，第二个有境又需要第三个有境……这种无穷的过失不成立。

没有所分析的对境，也没有能分析的有境，能所皆不生，这就是前文所说的“无缘最寂灭”。但如果没有真正深入它的法义，光是口头上说：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”念一百遍也没有用，除了有般若经文的加持外，色到底怎么不异空？空到底怎么不异色？根本没有生起定解。没有生起定解的话，你就会习惯性地跟“贪嗔痴”交好朋友，不愿意请“空性”来做客，这样永远墨守成规，修行是不会有进步的。

我们通过新的闻思，应该产生新的定解；有了新的定解，行为上应发生新的变化；有了新的变化，学佛应有新的进展。否则，听什么法都无动于衷，逐渐就会变成“老油条”，不但身体变成“老油条”，心也变成“老油条”，最后身心融入小乘阿罗汉的涅槃，在山洞里变成一块干肉（众笑）。真的，我并不是说空话，大家对空性法门要有信心，只有对它精心研究，才会获得不同程度的受益！

第178课思考题：

1. 众生之所以流转轮回，最主要的原因是什么？应该怎么样对治？热带猴子的故事给你以何启示？

2. 你对自己所执著的对境，因为以根识能感受到它，故而认为其真实存在。对于这种妄执，中观宗是如何剖析并驳斥的？

3. 为什么说互相观待的法并非实有？你对这个道理有哪些体会？

4. 华智仁波切说：“活到老，修到老。”他为什么要这样说？学习佛法怎样才能持之以恒？请谈谈你自己的感受。

入行论广解辅导 第一百七十八课