入菩萨行论第八十八课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。 

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

下面我们继续学习《入菩萨行论》。

“不应喜之”这个科判的颂词当中，我们学习了赞叹本身不应该是欢喜的因；其次又讲到，如果是因为他人欢喜的话，也不应该成为欢喜之因，因为“喜乐属于彼，少分吾不得。”我们分析了前面这个颂词之后，对方针对这个问题，进一步地继续观察，觉得还有其它可以分析的地方，所以下面这个颂词，就是承接前文而下来的。

他乐故我乐，于众应如是，

他喜而赞敌，何故我不乐？

“他乐故我乐”，如果其他人快乐，那么我就快乐，对方是这样讲的。寂天菩萨说，“于众应如是”。如果他乐而我乐，是因为发了菩提心的菩萨，乐于见到其他人快乐的缘故，我就快乐的话，“于众应如是”，对于其他的有情也应该一视同仁。但是，“他喜而赞敌，何故我不乐？”他人欢喜而赞叹我的怨敌的时候，他也是很高兴的，为什么在这样情况下，我就不快乐了？不应该出现这样的情况。所以，对方的这种理由，其实是一种表面文章，并没有发自内心地欢喜别人产生的欢喜心。

首先来看对方的回辩，“他乐故我乐”。前面我们讲到，是两个相续的缘故，别人的欢喜属于别人，我得不到。对方一想，的确是这样，两个人相续不同，对方的痛苦我无法感觉到，对方的快乐，我也感觉不到。所以，他就换了一种讲法：我是一个发了菩提心的菩萨，我愿一切众生获得快乐，所以看到一个人很快乐，我随喜他的快乐，自己就会很快乐。这里“他乐故我乐”，是站在一个菩萨发菩提心，随喜他人快乐的角度来进行回辩的，把他相续的快乐和我相续的快乐二者，通过随喜来联系。他人的相续和我的相续虽然不一样，但是我作为一个菩萨,乐于见到其他众生的快乐，我随喜他们获得的快乐。从这个角度来讲，好像自己乐于见到别人的快乐，找到了一个合理的理由。

菩萨通过发心、随喜的方式来联接自己和他人的相续，从菩提心的本身来讲，的确有这个修法。这一方面是对方提出的问题，另一方面，作为一个菩萨，他的确应该看到别人快乐，或者为了别人的快乐，自己也应该努力。在四无量心当中，愿一切众生具足快乐和快乐的因，愿一切众生具足无苦之乐，我心怡悦。一方面愿众生获得快乐，一方面随喜别人获得快乐，有这样的修法。

对方在回辩的时候，内心当中是不是真实地愿众生快乐呢？寂天菩萨就进行分析，作为一个菩萨来讲，的确是乐于见到对方、乐于见到众生相续当中具有快乐的。按照菩提心的标准来衡量，“于众应如是”，“众”就是一切众生，对一切众生都应该这样。

“他喜而赞敌，何故我不乐？”如果张三生起了欢喜心，去赞叹敌人，那为什么我对受赞的敌人不高兴？谁赞叹我的敌人，我对这个赞叹者也不高兴，“何故我不乐？”

如果真正是发了菩提心的菩萨，应该是愿一切众生都快乐。他赞叹我的时候，不是因为他赞叹了我，而是因为他快乐，我乐于见到他快乐，那么当然我也欢喜，我也快乐了。他赞叹我的怨敌的时候，因为他内心欢喜的缘故，我也应该乐于见到他的快乐才对，为什么“他喜而赞敌”，我就不快乐了？他喜赞我，我就快乐，“他喜而赞敌”，我就不快乐。为什么会出现两种不同的标准？这两个标准是怎么出来的？其实这里还是存在偏袒。实际上是以菩提心来做幌子，而内心并不是真正按照菩提心的标准来对待的。

这个颂词有助于发掘我们内心当中的一些状态。有些时候，一些修法者喜欢用佛法的术语，给自己的烦恼找一些理由，好像自己应该产生烦恼，因为什么什么的缘故。但是，真正通过佛法的标准，通过佛法的法相进行对照的时候，就可以分辨出自己在修行中，还是很有欠缺的。

这不单单是一个辩论的问题。其实通过这样的问题，可以反观出我们内心存在的一些缺陷。本来觉得自己是发菩提心的人，觉得自己是很公正的。通过这个颂词的标准来反观，有的时候觉得我有爱心，有菩提心，但是在不同的状况下，并不是一视同仁，并非是一切场合，一切时间，一切境界之下，我都可以愿一切众生快乐。往往是当我高兴，内心都很愉悦的时候，我就愿一切众生快乐。如果我受到打击，或者当我的怨敌现前的时候，这时就不愿意他获得快乐了。这说明，我们的菩提心其实是有偏袒的。一方面我们愿意发菩提心，也愿意把自己打扮成一个发了菩提心的样子。可如果没有借助颂词来认真学习的话，我们也找不到反观自己的切入点。如果通过这个颂词，就发现我的问题原来在这儿，表面上是发了菩提心，但是面对不同的情况，我的菩提心就会有问题。就像这里所讲，菩提心的原则是什么呢？“于众应如是”。寂天菩萨把菩提心“于众应如是”的普遍性、平等性，讲得很清楚。

但是，我们的心是偏袒的、不平等的，它没有普遍性，总是偏于一方。赞叹我的人，我就愿他快乐，不赞叹我的人，赞叹我的怨敌的人，我就不愿他快乐。这里本身就不具有平等性、周遍性，它是有偏袒性的。所以，我们发现问题之后，要通过佛法的对治，应该普遍地对一切众生去修菩提心。以前，我的菩提心有偏袒，只是愿我喜欢的人快乐，面对不喜欢的人，或者和我无关的人，就懒得理他，乃至于对不喜欢的人，发一些恶心都有可能。我们既然是发了菩提心的菩萨，在最初发心的时候，就应该有一种平等的，普遍的状态。

平等的菩提心，就是大乘道的入门。如果我们平等心生起来，大乘道就入门了。如果这个心还有偏袒的话，那么我们始终入不了这扇门，始终没办法跨上菩提的大道。所以，最初的时候，我们要用尽一切方法，让我们的偏袒心平复下来，也就是上一堂课讲的修舍心。通过修持舍心，让我们获得平等的状态。有了平等的状态，我们就可以对怨敌生悲心，对亲人修悲心。对于怨敌愿他快乐，对于亲人、中等的人、一切众生，都愿他快乐。这个时候，菩提心就具有普遍应对一切众生的平等之心。

有些论典讲，菩提心就是平等心，大悲心就是平等心。所谓的大悲，并不是只缘单个众生的大悲。弥勒菩萨在《大乘经庄严论》中，就讲到了这个心态。母亲爱儿子的心和儿子爱母亲的心，是不是大悲心？虽然她爱到了那种程度，但还不是大悲心，因为她是不平等的。对于自己的儿子、女儿、亲友，她可以这样去做，但是对于其他人，就没有这样的悲心。菩萨要培养的是什么心？菩萨培养的是，把儿子对母亲或者母亲对儿子的心态，推广到一切众生上面。把母亲爱儿子的心态，推及到小蚂蚁、苍蝇、恶人、怨敌……如果你对所有的众生，都有这种爱心的时候，心平等了，这个时候就有大悲心了。

所以，真正用这个标准来衡量自己的话，那么内心当中可能还没有大悲心，可能只是一种悲心。但我们也不要丧气，在修菩萨道的过程当中，总会经历这样的过程。刚开始的是假的、有偏袒的悲心，通过我们长时间的努力，这个心态逐渐会调整过来。菩提心、平等心的理念，就会慢慢渗透到我们的血液当中，渗透到我们的骨髓当中。那时候我们彻底接受了这种观念，改变起来就很容易。

我们也不要太看高自己，觉得我已经有了菩提心了，就怎么样了。愿众生快乐，我们要成佛，这种总相的菩提心可能是有了。但是内心当中有没有生起来真正的菩提心？要生起来的话，首先要生起平等心，有了平等心才能谈大悲，有了平等心才能谈菩提心。现在我们要做的首先是平等，平等之后，再慢慢地缘一切众生，愿他们获得世间的快乐，获得出世间的快乐，愿众生觉悟。这样的话，我们修行才可能真正有资粮。

这个颂词给我们提示了什么呢？如果我们真正要修利他菩提心，必须要平等，“于众应如是”。现在我们的状态可能是不平等的，但不管怎么样，不要紧。知道了问题的所在，慢慢地调整，不放弃我们修道的决心。通过学习、通过打坐、通过探讨、通过和善知识交往等，慢慢让我们的心趋向于正轨。

修道不能够太急，弥勒菩萨在《大乘庄严经论》中讲，我们调伏烦恼，就像调竹箭一样，如果这个箭弯了怎么调它？我们要把弯的箭调整过来，要使用缓慢的方法，泡水、打油，然后把它绑在坚硬、笔直的棍子或铁条上面，然后取下来再泡，再去慢慢弯，慢慢使劲，时间长了之后，就会变得笔直。调箭是这样，调皮革也是这样的，需要一个循续渐进的过程。

如果你想一下子调直，使劲一掰就折断了，我们的心态也是这样。现在我们离笔直的菩提道很远，心很弯曲，那怎么样慢慢调过来呢？这个需要策略，需要技巧，需要时间，需要方法。如果要把凡夫的心态，一下子调整到菩萨的大菩提心上面，由于我们各方面的因缘和资粮还不够，一使劲，一下就折断，折断之后再也起不来了。所以，一方面我们不能高估自己，觉得自己已经是证悟的菩萨了，一方面也不能太过于沮丧，两方面都要避免。

我们认定这条路，慢慢去做。不要放弃学习佛法，不要认为现在我花了几年时间学习佛法，好像没有用,浪费时间，千万不能这么想。佛法就是慢慢学习过程当中，逐渐地渗入到我们血液当中，渗入到我们骨髓当中，最后变成我们的一部分。佛法是需要时间慢慢去渗透的，而不是一下子怎么样。如果想一下子成就，反而容易失败。所以，我们需要长时间地去做，不要着急，几十年修不出一个境界也无所谓，关键是我们的路线正确，在大的轨道上面学习。这样的理念通过不间断地学习，慢慢地渗透到我们的相续当中，潜移默化地使相续转变。这时再回头一看，自己的心其实已经转变很多了。这里要求我们，“于众应如是”，修大悲心愿一切众生欢喜，就是普遍性、平等性地愿一切众生都是这样快乐。我们需要如是了知平等心的状态而调整自心。

故我受赞时，心若生欢喜，

此喜亦非当，唯是愚童行。

我受到赞叹的时候，内心当中不经观察而生起狂妄欢喜的话，其实这种欢喜是不应该的。“唯是愚童行”，这只是喜欢无义之事的愚童的行为，除了这个之外，就没有实际意义了。

我们通过学习“不应欢喜”的教言，应该有一个理性的认知。当我受到赞叹的时候，应理性地对待；如果不分析、不观察，心随着别人的赞叹生欢喜，那这种欢喜是不合理的。这说明我们忍受力、适应力还很弱。为什么很弱呢？其实它是一种对等辩证的关系。如果我们的心很容易受到赞叹而欢喜，就说明我们很容易受到负面的影响，我们的心承受力很弱，别人赞叹马上就高兴，就飘飘然，也不分析赞叹到底是真实，还是不真实，赞叹对我的修行有利还是无利。面对这些赞誉，心态没有控制力。赞叹就高兴，反过来，谁要诋毁马上就不高兴，马上就嗔恨。这种心态，是需要改正的，我们应该有一种承受力。

别人赞叹的时候，首先要观察，别人赞叹的东西我到底有没有？有些人赞叹，他不一定是真实的，有的时候是有目的的，我们是看不清楚的。行为稍微如法一点，别人就说你是一个大菩萨，你是一个证悟者，也不分析相续到底是不是大菩萨，到底是不是证悟者。如果学习了佛法之后，尤其《十地经》，《入中论》当中菩萨的十品，《经庄严论》菩萨十品的内容，《宝鬘论》当中一地到十地菩萨的那种境界。就知道初地菩萨获得证悟之后，有很多的验相，很多标准，很多证悟，很多功德。

自己什么都没有，别人说你是大菩萨，马上觉得自己是大菩萨了。别人说你是一个大修行者，马上觉得自己是大修行者了。这个时候我们要学会什么？别人赞叹的时候我们要分析，他赞叹的东西到底我有没有。如果我没有，别人赞叹对我没有什么作用，而且有的时候，听了别人赞叹不但不高兴，反而觉得很难受。为什么我一个凡夫，他却这样赞叹我，可能是有其它因缘，所以不会马上随着别人的赞叹，产生盲目的欢喜心。如果别人的赞叹是有的，的确我有这个功德，别人赞叹我，那也没什么值得欢喜的，我因为暂时拥有某种因缘，所以功德只是暂时的。

如果你没有登初地，没有成佛之前，那么赞叹对于自己来讲，也没有什么意义。而且受到赞叹太多的话，有可能会影响自己的道心。下面继续分析这个问题，即便有这个功德，我们也要分析，到底应不应该生欢喜心？当我们受到赞叹，懂得去观察，不自觉地去分析的时候，说明在问题上面已经慢慢有了承受力，懂得理性去观察、去思维了。

所以这里说，“心若生欢喜，此喜亦非当，唯是愚童行。”为什么是愚童行呢？小孩子的承受力很弱，当别人赞叹他，赞叹他好乖，赞叹他好聪明，他就高兴的不得了。以前我们也遇到这个情况。小时候,自己的亲戚朋友,尤其是大人，大人说:这个小孩很勤快。我马上去拿扫把去扫地，他越赞叹我，我扫的越起劲。有的时候不看自己是什么情况，受到赞叹的话语之后,自己随着别人赞叹的语言，去做一些这样的反应。其实这就是愚童行，他的承受力很弱。

为什么是“愚童”呢？其实这个地方并没有贬低孩童的意思，主要是讲他的心智以及承受力是很弱的。我们应该思维：自己内心当中也不要有这么弱的承受力，别人稍微赞叹一下就受不了，还飘飘然，不知道自己是谁了，这是不行的。

其实，我们讲自己的承受力弱是一方面，实际这个主题还是没有离开安忍。我们讲这么多，好像都在讲这个欢喜应不应当。其实主题是没有离开安忍的，为什么呢？不应喜之，即前面的科判。如果别人对我或者我的亲友的名声作阻碍，我不要产生过度的反应，不要生起嗔恨心。所以此处讲“此喜亦非当，唯是愚童行”。

如果对名誉很注重，很看重的话，就容易因此犯一些错误。比如，别人诋毁自己时就马上生嗔，这些方面的问题就会接踵而来。而当我们在此方面具备一种承受力的时候，别人赞叹我有承受力，别人诋毁我也有承受力，就能有一种平等的心来保持修道的状态。

子二、将阻碍赞誉视为有益

赞誉是一般人喜欢的东西，阻碍赞誉即是我们生嗔的因。谁阻碍我的赞誉，我就会生嗔。这个科判的内容是将阻碍赞誉的行为视为有益。本身是生嗔的因，把它转变过去不要生嗔，从而变成有益的方面。如何才能不生嗔呢？视为有益就可以。

这个科判中“视为有益”是一个关键词。怎样视为有益呢？首先，要观察赞誉的过患。这是一种方法，也是技巧，更是一种窍诀，即把赞誉视为过患。为什么我喜欢赞誉？为什么别人在阻碍自己得到赞誉的时候会令我们生嗔呢？因为我们发现，赞誉是一个好东西，我们盲目的迷信它是一个好东西，所以我们拼命追求。谁要阻碍我，那我就不高兴生嗔。但现在，我们反其道而行之。首先观察赞誉的过患，当我们知道赞誉的过患后，谁阻碍赞誉，就相当于消除了这种过患，而消除我们的过患就应视为有益。理解科判之后，颂词的意义就比较明确了。

下面讲：

赞誉令心散，损坏厌离心，

令妒有德者，复毁圆满事。

首先要说明的是，观察赞誉的过患时，我们要了知赞誉本身并没有过患。就好像金钱一样，金钱本身没有过患，但是如果你执著它，就会产生过患。我们说金钱是什么罪恶的根源，同理，赞誉它本身并没有过患，但是为什么我们要观察赞誉的过患呢？作为一个凡夫人，修行能力弱，道力不深厚，就很容易受到赞誉的影响。对初学者来讲，无法看透赞誉，容易受其影响而出现过患。此处就把这些省掉，直接说赞誉本身有过患。就如同我们观察金钱有过患一样，其实金钱本身并不是什么好东西，也不是什么坏东西，关键是你的心态。如果心态好呢，钱再多或再少，对他没什么影响。如果心态不好，钱少了也不对，钱多了也不对，就是这样的。所以说主要看我们的心态。

这种良好的心态，佛菩萨是具足的，但是作为凡夫人，我们就应该多看它的过患。因为我们很容易受赞誉的支配。此处不是强调赞誉对我们具有支配，从而让我们生厌离心，毕竟从这方面生厌离心的机会是很少很少的，而是从赞誉引发我们如对钱财一样的贪执方面来说的。钱财的本质既不是一个好的东西，也不是一个坏的东西。看得开的人，他觉得对钱财无所谓，但是一般老百姓，普遍而言容易受钱财的影响而引发他的贪欲，引发他的执著。

所以对于初学的凡夫而言，赞誉给我们带来的影响基本上是负面的，我们很少有平静的心态去看待赞誉的本质。我们更趋向于变得飘飘然，并因执著而深陷其中。因此，我们需要刻意去观察它的过患。总结而言，赞誉的本质是无利无害的，但因为我们凡夫人容易受其影响的缘故，所以要观察赞誉的过患。

下面通过颂词来说明它的过患。这个过患有四种：第一是“赞誉令心散”，第二是“损坏厌离心”，第三是“令妒有德者”，第四是“复毁圆满事”。

首先，赞誉的第一个过患是“令心散”，就像钱财很容易让众生心散乱一样。如果你有了钱，去追求钱财，把注意力放在钱财上，那么你的心就散乱了。让你去读书就不好好读了，让你去上班就不好好上了。你的心在没得到钱财之前一直散乱，得到钱之后，为了想过好的生活，也会让你的心散乱。同此道理，赞誉也是比较容易让凡夫人的心散乱。自己没有得到之前很想得到，很仰视那种有名誉的高高在上的人，总是梦想自己有一天也能达到他们那种高度，总有一天我也要成为明星，拥有一大群的追星族。像这样的话，他的心就散乱了。开始的时候注意力放在名利上面，心就处于散乱的状态。一旦获得，他自己又要想方设法地去护卫这个名声，保护这个名声。心思在保护名声上面，他就没有心思修道了。

这个地方还有一个更细微的状态：修道者若要保持对世俗实相和胜义实相的观察，他需要一个非常清静的相续。如果我们的心思散乱在追求和保护名利上面，这时我们的心就散乱了，一散乱就没办法再把心思一心一意放在修道上面了。修禅定时，心散乱也修不了，闻思的时候，心散乱的也修不了，修道方面的什么事情都没办法做到，所以第一个过患就是让你心散。心散乱对于修道来讲，是个很大的障碍。如果我们的心散乱了，就没办法把注意力放在修道上面。即便是我们很专注的时候，功德也很难生起，何况我们心散乱的时候，功德怎么可能自然生起呢？这个问题我们需要考虑，这是它带来的第一大过患。

第二大过患是“损坏厌离心”。佛教有些论典是专门描述“厌离心”的，在厌离心的描述里面，对于赞誉也有专门的讨论。尤其在讲厌弃世间八法的时候，对于苦乐称讥毁誉得失，有专门的讨论。如果我们对于名誉非常在意，就会损坏我们的厌离心。因为厌离心的生起，需要对事情看透放下。

厌离心以前也分析过，大概有两类：一类是真的看透了，并在内心当中彻底放下了。此时，他虽然表面上有名声有钱财，过的很快乐，但是不影响他的修行质量，因为他的内心当中已经看破了。所以这些东西有也可以，没有也可以。这就是属于厌离心比较成熟的状态。还有一种状态是什么呢？就是内心当中还没有彻底放下，有些修行者就会特意去远离这种因，远离让自己获得名誉、财富的因缘。这是第二种状态。

比如佛陀、大菩萨，他们就已经圆满了。佛陀讲法的时候，菩萨动不动就供养价值三千大千世界的宝珠，佛陀是为了圆满菩萨资粮的缘故而接受。其实佛陀对这些东西是没有兴趣的，也不会因为得到这些东西很高兴。所以，像佛陀这样的圆满证悟者，或者一些修行有素的菩萨，他们对这些是没有兴趣的。虽然表面上拥有很多财富，拥有很多弟子，其实内心是很平静的。这是厌离心成熟，标准的状态。

还有一种是什么呢？就是一些初学者，他们还没有办法驾驭这么多财富，就容易产生贪著，而为了让自己升起厌离心，就会刻意去回避这种因缘。因为一般来讲，财富很多的时候，很快乐的时候，容易让人对轮回产生耽执。所以，一些出家人或者在深山当中的一些隐修者，他们就远离眷属、远离财富、远离名声，远离这一切，他就开始修行。在这种环境中，比较容易让他产生厌离心。在远离这些环境的过程当中，开始发展内心中的成熟的状态。当他内心中的成熟状态发展圆满之后，他再进入眷属当中，再进入红尘当中，不会受影响了因为他已经成熟了。这就是另一种情况。

所以，如果我们赞誉、名声太大的话，有时就会毁坏自己的厌离心。因此，显现上来讲，如果一个修行者眷属很多，或者得到的赞叹太多，而实际他却是一个凡夫的相续，则必定会影响他。比如，天天有弟子在他面前吹捧他：哦，你是一个大德，你是一个菩萨，你是一个大修行者，因果对你来讲好像不重要，你的能力证悟已经圆满了，不取舍也可以……这样的话说的越多，他的心也会受影响。他会觉得：你看我在轮回当中得到这么多赞叹，摄受这么多的弟子。修道的心就慢慢淡掉了，对轮回的厌离心也随之逐渐淡掉了。

如果损坏了厌离心会怎么样呢？一个修行者若没有厌离心，就没有办法成为一个真实的学习佛法的人。真正实修的第一步，生起功德的第一步就要生起厌离心。只有生起了出离心，你才能够有解脱心，在解脱心的基础上，愿一切众生解脱，才有菩提心。如果损坏了厌离心，本身对轮回有很强的贪着，就和整个佛法帮助众生从轮回当中解脱的这个主要的宗旨，背道而驰了。因此损坏了厌离心，就没办法成为一个标准的佛教徒。

萨迦派的大德有四种离心的教言，即四离贪的教言，其中有一个教言为耽着轮回非佛徒。意思就是，若耽着轮回的话，就不是一个真正的佛弟子。从这方面来讲，若通过赞誉，让你的厌离心损坏的话，就是一个很严重的问题。所以，赞誉的第二个问题就是让我们损坏厌离心。

第三个问题是“令妒有德者”，令我们嫉妒有功德的人。本身对有功德的人，我们应该随喜赞叹，应该向他们看齐。即便不是高高在上的高僧大德，不是佛陀菩萨，即便是我们同行道友，如果他有功德，我也应该随喜，见贤思齐。不管怎么样，他有功德，就是我们学习的对象。但是，如果内心当中对名声太过于执着，有了名声之后，就觉得我和其他人不一样，觉得谁的功德都不如我，就开始慢慢嫉妒有德者，这也是太耽着名声导致的。

第四个是“复毁圆满事”，毁坏谁的圆满事呢？在注释当中讲了，毁坏其他人的圆满事。因为自己太耽着名声的缘故，对于其他人、其他修行者圆满的因缘，或是弘法利生的圆满的功德，他都会去做障碍。

把这些过患集中起来就是：自己的心散乱了，没有厌离心，经常嫉妒有功德的人，经常给别人的闻思修法做障碍，毁坏别人的圆满事业。如此一来的话，就根本不是一个修行者了。这些都来自过于贪着赞誉的缘故。知道了耽着赞誉，会给凡夫人带来这么大的过患，如果是一个懂因果、愿意解脱的人，就会明白赞誉会给自己带来的过患太大了。那么就会深深认同：谁来阻碍我获得名声，难道不就是已经救度了我吗？因为有这四大过患，现在谁阻碍了四大过患，消除了四大过患，难道不是对我有益吗？对我有益的人，我怎么能对他产生嗔恨心呢？这就是第一个颂词表达的含义，从这个方面表达阻碍赞誉有益。

下面我们看第二个颂词。

以是若有人，欲损吾声誉，

岂非救护我，免堕诸恶趣。

所以，如果有人想要来毁坏我的声誉，难道不是救护了我，让我免于堕恶趣感受痛苦吗？这样的人是对我有利的，为什么要嗔恨他呢？

这个颂词是从哪个方面表示阻碍赞誉对我有益呢？归纳起来就是“免堕诸恶趣”，让我不堕恶趣就是对我做的最有益的事情。首先，当我们堕落恶趣时，痛苦是一点儿都免不了的，百分之百是受痛苦的。第二，堕落恶趣之后，我们就中断了闻思修行的因缘。一方面通过感受痛苦的方式去消业，另一方面，在这个过程中我没办法继续闻思修行，解脱和成佛的时间会大大推迟。所以，从这个方面来讲，堕恶趣对我们伤害很大。

“以是若有人，欲损吾声誉”，前面讲声誉会给凡夫修行人带来很大的伤害，尤其是在没办法驾驭声誉，声誉对我们伤害很大的时候。这个时候如果张三李四也好，或者显现上的怨敌也好，他站出来诋毁我的名声，毁坏我的声誉，让我身败名裂，其实也是毁坏了我受痛苦的因，难道这个人不是已经救护了我，使我免于堕恶趣的痛苦？

很多情况就是这样的，通过别人的诋毁，让自己受痛苦而导致自己头脑清醒，从而厌患世间法，厌患世间的状态。由此开始想到，世间当中真的没意思，还是应该求解脱道，还是应该通过觉悟的方式来帮助其他众生获得觉悟，这才是有意义的。这个时候开始思考了，毁坏我的声誉，能把我从这些心散、损坏厌离心、嫉妒有德者等状态当中解脱出来，解脱出来以后，就可以去认认真真修行了。

当然，这要分析是针对什么情况讲的，这是针对那种想要修行的人讲的。如果纯粹是一个世间人，他没有这些智慧，如果被其他人损坏了声誉，就会像以前我们没有修对治法的反应一样，他会觉得自己的声誉受损了，就要反击，就要生嗔。

现在我们知道了这种深刻的道理，想要修行佛法，但是内心当中总是放不下这些东西，怎么办呢？有些人就帮助我来放下，帮助我放下这些执着。从名誉产生负面作用的角度来讲，这个人救护了我，让我免堕恶趣感受痛苦。

下面我们再看颂词

吾唯求解脱，无需利敬缚，

于解束缚者，何故反生嗔。

颂词的意思是，我是唯一追求解脱道的人，根本不需要利敬来束缚我，对于解开我束缚的人，为什么反而要生嗔呢？

这里是如何体现“有益”的？科判当中讲“将阻碍赞誉视为有益”，到底从哪个方面视为有益呢？主要是从“解束缚”，解开解脱的束缚。我是一个追求解脱道的人，一个佛弟子。佛弟子的一种朴素的追求就是解脱道。当然，这里延伸了很多，包括为了众生解脱等。但不管怎样，我的目标从终极来讲，就是从三界轮回当中获得解脱。既然我是一个追求解脱道的人，其他的利敬这些束缚，我是不需要的。为什么我需要这些利敬的束缚呢？

这个“利”就是利养，“敬”就是恭敬名誉等。对于一个追求解脱道的人，根本不需要利敬来束缚。同我们前面分析的一样，有时我们就迷失在利敬当中了，没办法解脱这些束缚。我通过自己的能力解脱不开，而现在有一个人帮我解开了，他造违缘，让我的利养受损，让我的恭敬受损，帮我从束缚解脱的因当中解脱出来了，对待这个人我应该感恩，“何故反生嗔”呢？他是对我有利益的人。

下面就讲到底怎样视为有益。他帮助我解开了解脱的束缚，所以对我有益。那么，对我有益的人我不应该生嗔心，对我有益的人我应该感谢，求之不得。内心当中想要求解脱，但是通过一己之力总是有点放不开，自己总是在这里面纠结。这时就需要一股外来的力量，在自己舍不得，不敢做的时候来做帮我。比如，若自己的手被毒蛇咬了，按照古代的方法没有血清什么的，你需要把手指斩断或者手掌斩断，避免毒液串满全身。自己明明知道这个道理，如果再迟一点点就会危及性命，但就是下不了手，自己不敢动手砍自己的手指，这个时候其他人来帮助你，把这个手指砍断了，做了你想做但又不敢做的事。仔细观察起来，自己还得感谢他。

求解脱道的人也是这样一种心态：想要求解脱，知道利敬不对，但是自己不敢下手离开它，下不定决心，该怎么办呢？这个时候就需要有些外缘。或者是佛菩萨的加持，下面的颂词就讲了。或者怨敌的帮助，你不是下不了手吗？怨敌来帮你下手。他就通过诋毁，通过其他方式，让你解开这个束缚，让你看清楚利养恭敬的本质。因此，一下子就能从这个里面解脱出来。

很多修行者就是这样子的，都是遇到了很多挫折之后，才开始入佛门的。我们看一些传记，或者上师以前写的《智海浪花》，里面这些修行人也有这样的故事。所以，有时我们也会发现一个特点，感觉上就好像有些人是走投无路了，就开始学佛，开始出家。从世间人的角度来讲，的确是走投无路，或者受到挫折。在世间人看起来是个消极的因，但实际上从解脱道的角度来讲，却是一个积极的因。如果不遇到这些因素，我们总是想放而不敢放，但是障碍一来之后，它就成了催化剂，推动你走到这个境界，从而成为一种助力，帮你上到一个高度去。由此看来，他是帮助我们的人，我要感谢他。

所以，张三李四这些怨敌，他帮助我解脱这个束缚，本来我想解脱又不敢下手，他一下子帮助我看穿了，这股力量帮我解脱了，那当然要感激他。“何故反生嗔”，为什么要生起嗔心呢？我们就是一次一次在伤害当中，在违缘当中，一次一次成熟起来。尤其是在有修道的思想时，这种帮助使我们可以慢慢看清楚利养恭敬的过患。那么，谁帮我解脱这个过患，我就应该感谢他，不应该生起嗔心。

“吾唯求解脱，无需利敬缚”，在上师讲记当中讲，仲敦巴尊者经常念诵这个颂词，他在热振寺的柏树林当中经常这样念。为了让其他的众生，其他的弟子能够放弃世间八法，放弃利敬，他老人家显现上也是在这个森林当中，走来走去的念这个颂词“吾唯求解脱，无需利敬缚”。我们平时，也应多念“吾唯求解脱，无需利敬缚”。我是求解脱道的人，何必要受利养恭敬的束缚呢？它们应该不能束缚我。这样我们才能产生修道的正确思想：谁能帮助我们获得解脱，就不应该对他生嗔。

今天我们的课就学到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅     此福已得一切智

托内尼波札南潘协将     摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶     生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效     愿度如海诸有情