入菩萨行论第四十四课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。 

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

现在我们继续学习，对于断除烦恼要有强烈的意乐心。

壬二（莫因痛苦而厌倦）分三：一、观察所断之罪过而不厌倦；二、观察对治之功德而不厌倦；三、观察自己承诺而不厌倦。

厌倦就是对修持断烦恼有厌烦心，不想再继续下去。“莫因痛苦而厌倦”：在断烦恼的过程中，会产生各种痛苦，有时来自外境，有时来自内心；有时来自同行道友间的麻烦，有时来自外道的麻烦；有的是财富上的，有的是精神上的。但不要因为遇到了痛苦，就厌倦修行之道。口头说不厌倦是不够的，此处三个科判从三个侧面，告诉我们怎样才能不厌倦。

癸一、观察所断之罪过而不厌倦；

所断的罪业必须要断除，不要因为受到短暂的伤害就生起厌倦心。可以通过下面的思维来断除。

列阵激战场，奋力欲灭除，

终必自老死，生诸苦恼敌，

仅此尚不顾，箭矛著身苦，

未达目的已，不向后逃逸。

此处用战场比喻学习佛法应该具备勇敢之心：在冷兵器时代，人们使用刀枪剑矛互相刺杀，在激烈战斗的战场上，对方都想要奋力灭除怨敌。但怨敌自性是什么？“终必自老死”：即便你不杀他，几十年后他也会自然死亡。“生诸苦恼敌”：怨敌的烦恼也很深重。在激烈的战场上奋力想要灭除的怨敌，不过是一个个会自然老死，同时也被重重烦恼所折磨、困扰的可怜对境。灭除这样的怨敌自己尚且不顾“箭矛著身苦”，在冲锋时不顾如雨的弓箭射过来，犹如树林一样的长矛往身上刺，即使负伤也根本不在乎，乃至没有消灭对方之前，根本没有退却的心。上过战场的人都有这样的经验：在没上战场前，都很怕死。但真正上了战场后，在那种环境中，就一心一意想把对方置于死地，尤其看到自方人被打死后，更激发了拼命之心。

战争一方面是非常恐怖的，是让人受苦的自性，然而此处的重点是：如果激发出斗志后，根本不会管这些痛苦，并不是弓箭、长矛伤身不痛，而是旺盛的斗志支撑着他，虽然很痛，但决不逃跑。这个比喻告诉我们，修行者应勇于面对烦恼。

况吾正精进，决志欲灭尽，

恒为痛苦因，自然烦恼敌。

故今虽遭致，百般诸痛苦。

然终不应当，丧志生懈怠。

世间人为了没有意义的事情，尚且如此勇敢、精进，何况我正在精进、决志要灭尽恒时成为痛苦之因的自然烦恼敌。

“恒为痛苦因”：是说成为痛苦因的时间很长，并不像前面颂词所讲的怨敌，他是终必自然老死的自性，此处要灭掉的是恒时成为痛苦之因的“自然烦恼敌”---自性烦恼这个怨敌，它是苦恼的来源，是不会自然死亡的。要灭掉这个强大的怨敌的话——“故今虽遭致，百般诸痛苦”，我们应该像前面的战士那样，激发起斗志，一旦从内心深处激发起和烦恼决战的斗志，就会产生百折不挠的心态，所以“故今虽遭致，百般诸痛苦”，虽然我们在和烦恼作战的过程中，也遭致了百般痛苦，就像前面所讲战场上的“箭矛著身苦”。假设现在我遭受了各式各样的痛苦，各种违缘集于我一身，“然终不应当，丧志生懈怠”，但我也终究不应丧失斗志，要坚定与烦恼斗争到底的决心，不应该丧志生懈怠心。世间人为了消灭怨敌，根本不管自己是否受伤、是否丧命，只是一心一意想要消灭对方。那么作为一个修行者，更应该激发起与烦恼抗争的决心，只有这样，遇到痛苦也绝对不会丧志懈怠。

下面讲米拉日巴尊者的公案。尊者想要去求正法，修持殊胜正法时，开始遇到很多痛苦，当然有以前造业的原因。上师马尔巴尊者让他多次修房子，不仅身体受痛苦折磨，心也倍受煎熬几乎绝望，经历很多苦行之后，上师才给他传法。得法后修持的过程中，尊者也遭受了很多痛苦：身上没有衣服穿、口里没有粮食、身下没有座垫，遇到猎人折磨他的身体，很多人对他冷嘲热讽……各种违缘、痛苦都经历了，但我们何曾看过尊者退失一念的决心？从来没有。就是依靠这种决心，精进修持，最终获得殊胜的成就。汉地《高僧传》讲了很多高僧大德的例子。很多高僧大德在修法过程中，经历了难以想象的痛苦，但他们修行的初衷没有变，虽然身心遭受痛苦，但调伏烦恼、修持正法的决心没有变，坚持修行最后获得解脱。

虽然我们和这些修行者的根性、福德相比差得很远，但要想到：他们这种大福报、大根基的人在修法过程中都会遇到各种痛苦违缘，我们没有任何违缘也不现实，关键是在违缘出现时应怎样对治。。违缘能让我们退失道心，所以我们尽量不要让违缘成为退道的因缘，而是要将它转为道用。

比如有人因身体的疾病而激发起修行的决心；有人因其他众生的伤害，激发起对众生的大悲心，成功地把这些违缘转变成修道的顺缘，调伏了烦恼。有时我们想远离一切违缘：身体不要生病、不要破产，不要被人诽谤……这些虽然是生活的违缘，但会不会成为修道的违缘？不一定。关键看我们怎样面对，当现象出现时，如果我们被它打垮，这种违缘不但是生活的违缘而且也成了修道的违缘；如果身心遇到伤害道心没有退失，并因此生起了强烈的精进心，就说明它没有成为修道的违缘。所以，生活上的违缘不一定是真实违缘，有也好，无也好，都无所谓，关键是不要让它成为修道的违缘。修道的违缘不一定是生活不如意，有时生活很顺利、快乐，经常被赞扬，也可能成为修道的违缘。因为当自己顺利、快乐时，很容易忘记自己需要修道；经常被赞扬时，忘掉了自己是个苦恼的众生。所以遇到顺境时，虽然表面上不是违缘，但实际上很有可能成为修道的违缘，这需要详细观察。

此处讲到“百般诸痛苦”，虽然招致了百般痛苦，但是我们应坚持修道，不应“丧志生懈怠”，这就是观察所断的罪过而不厌倦。虽然修道过程中生起痛苦，但我仍然要忍受，不要因为痛苦而厌倦，退失修道的决心。

癸二、观察对治之功德而不厌倦：

对治烦恼有很大的功德，想到它的利益功德，我虽然遇到痛苦，但不厌倦。

将士为微利，赴战遭敌伤，

战归炫身伤，犹如佩勋章。

吾今为大利，修行勤精进，

所生暂时苦，云何能害我？

这里运用比喻和意义相结合的方式来讲。第一个颂词讲到：这些普通的战士为了成为英雄，为了军饷、升官等小小的微利而奔赴战场，在与敌人交战的过程中，受了伤。战争打赢归来时，他会向家乡人或战友炫耀身上的伤口，以此作为炫耀的资本，就好像伤口是他佩带的军功章一样，（经常看到很多军官、军人在出席某些会议时，佩带很多军功章，他们觉得军功章是自己的庄严。）这无外乎是想让别人认为他英勇无畏，很勇敢、很英雄，这是世间的做法。

“吾今为大利”：前面讲将士为微利，现在我是为了成佛利益众生，为了这种广大的利益“修行勤精进”，精进修行断烦恼之道。在此过程中，所生的暂时苦“云何能害我？”世间人为了让别人认为自己是英雄而炫耀伤口作为庄严，我们现在和烦恼作战的过程中，暂时的痛苦又怎么会害我？关键就是心态，我们也可以把遇到的痛苦作为庄严，不能被暂时的痛苦吓倒，不能因为修行有痛苦就退失。

米拉日巴尊者也有这种庄严。传记中讲到：冈波巴尊者在米拉日巴尊者那里学佛法圆满后离开时，米拉日巴尊者去送他，过一条小河时，三次把他招回来，说有个很深的窍诀，冈波巴尊者返回来之后，他又说这个窍诀实在是太深了，算了还是不传了，最后一次时，他说：这个窍诀如果不传给像你这样的行者，就再也找不到人了。他就把身上的衣服撩起来，整个屁股上全是长期在岩石上打座留下的厚茧，他说：这个是我最好的窍诀，任何人都没有教过。冈波巴尊者看了之后，生起了像一定要像上师一样精进修持的决心。这些疤痕就相当于调伏烦恼的过程中的勋章、庄严。屁股上的伤疤有什么可以炫耀的？那是长期的打座观修调伏烦恼留下来的纪念，相当于修行人的庄严。米拉日巴尊者为了修行受了很多苦，但他就没有被痛苦击倒。

作为我们，这么大的痛苦今生不一定遇得到，如果一个人心志很强，大苦也不会造成伤害；如果心志很弱，小苦亦可把他击倒。作为修行人，不能过于脆弱。我们凡夫人内心中充满了烦忧和迷惑的种子，要从零开始修持，没有痛苦绝对不可能，我们要正视这个事实，修行当中一定会有痛苦，绝对不可能一帆风顺。有了这种正确的观念后，遇到痛苦时，我们要面对它、战胜它，不要让痛苦成为修道的违缘。

“所生暂时苦，云何能害我？”这是自信的口气，一种骄傲的口气：我是一个修行人，暂时的痛苦怎么可能会害我？有了这种气度我们就可以面对痛苦，不管是身心上，还是外境上的痛苦，我们都不会忘记自己修道的决心；有了这种气魄，我们就可以在修道的过程中战胜一切苦难，真正成为一个好的修行者。

今天就讲到这里。

《入菩萨行论》第45节课

寂天论师所造的《入菩萨行论》，宣讲的是帮助立志成佛度化众生的菩萨，修持菩提道的精要“菩提心”。

从第一品到最后一品都是帮助我们生起菩提心，同时断除我爱执，因为在修菩提心过程中假若我爱执不减弱、不消失，那么所有的修法都将被我执而转，这样的修持还是在走轮回的老路，只是在表面上发菩提心，修持佛道。在发菩提心过程中，如果没有断除我爱执，所修持的菩提心等善法，很可能被我执所利用，变成增强我执、增强轮回庸俗心的因。因此，在力争使内心产生殊胜菩提心的同时必须要断除我爱执，要配合颂词的词句、意义来观察，哪些是教导我们断除我爱执，哪些是引发我们利益有情、追求佛道的殊胜意乐。只要了知生起菩提心、慈悲心的同时，也要着重修持断除我爱执的修法，这就抓住了核心纲要，学习《入菩萨行论》就有了目标。

无论发利他心，还是修菩提道中布施、持戒等六度的修法，都要抓住这两个主要核心：一方面要去除我执，一方面要产生利益众生的殊胜菩提心。利益众生的菩提心产生时，相续中就没有我执了。通过殊胜的修法灭除我执，一定也能对众生产生慈悲、爱护和救度之心，这二者之间是一法的两面，如果修菩提心的过程中，围绕我执而转，真正的殊胜菩提心不可能生起。

从第一品到第四品，主线就是围绕这个前提展开宣说。

第四品按六度的修法来讲，是属于持戒的一部分。守持菩萨戒是整个菩提道的根本，如果我们能够守持清净的菩萨戒，就是在修持圆满的菩萨道，菩萨道获得清净，很快就能够获得殊胜的佛果。

第四品主要是让我们谨慎取舍，安住在不放逸的状态中。现在学习的科判是：“谨慎所断烦恼”。前面讲到对治烦恼过程中，有三个科判：“披上断惑的盔甲”，“莫因痛苦而厌倦”，“精进不懈对治烦恼”；现在讲到第二个科判：“莫因痛苦而厌倦”，其中又分了三个科判，现在讲第二个科判“观察对治之功德而不厌倦”。

对治烦恼有很多殊胜利益和功德：可以将我们从轮回的漩涡中解救出来；也能让我们相续中的菩提心获得清净，让我们菩萨行获得清净；还可以帮助我们战胜无始以来的轮回习气等等。所以，我们在对治烦恼过程中，遇到一点点的痛苦不能退却，应想到它的利益，尽量使自己不产生对修道的厌倦心。

按理说，我们应对轮回产生厌倦心，因为整个轮回的自性是由苦苦、变苦、行苦组成，我们在轮回中感受着这三大苦为主的痛苦，已经在毫无意义、充满痛苦的轮回中，漂流了不可思议的漫长时间。但是，轮回中的众生本末倒置，对于该厌倦的轮回没有厌倦，反而觉得轮回具有安乐的自性，对于能够帮助一切众生出离轮回的殊胜佛法，却没有意乐，稍微遇到一点点的痛苦，就对修法产生厌倦。对于此等众生的行为，佛菩萨没有一味的责怪：为什么遇到这么好的脱离轮回的修法您还会产生厌倦心呢？虽然众生没认真修法时佛菩萨也会呵责，但在呵责之外，也传给我们很多不让心厌倦的方法：当遇到痛苦时，以说理的方式让我们接受修菩提道中如何安忍的窍诀，有了这种方便，众生才能逐渐地接受。在修道过程中产生痛苦时，如果转为道用，就能帮助我们脱离轮回，产生伟大的善心，否则就会成为退道的因缘、修道的障碍。

下面接着讲“观察对治之功德而不厌倦”的道理：

渔夫与屠户，农牧等凡俗，

唯念己自身，求活维生计，

犹忍寒与热，疲困诸艰辛，

我今为众乐，云何不稍忍？

从“渔夫与屠户”乃至“犹忍寒与热，疲困诸艰辛”，主要指一般世间愚夫，为了自己的安乐，为了一点点利益都能忍受寒热、疲困等痛苦；后两句颂词是与前面对比：我今天所修持的佛法，是为了利益一切众生，为了一切众生的快乐，我所做的事业这么伟大、清净，如果遇到一点点痛苦，更应该欣然忍受。

此处只例举几类世间众生来说明，为了自己“求活维生计”所忍受的痛苦。其实在整个世间中，在整个轮回中，众生始终都在做着这些无意义的事情，都是为了一己私利。

渔夫及家人的生活都是靠打渔为生，必须驾船穿梭于大海、江河，非常辛苦，平时还要维护船只、渔网，打鱼时经常遇到恶劣天气：下大雨、炎热、寒冷等，给渔夫带来很大的困难，但渔夫想到如果自己不去劳作，自己和家人的生活将无以维系，所以虽然饱受寒热、饥渴、疲困等痛苦，但还是甘愿忍受一切艰辛去捕鱼。

屠户亦同，不管是杀猪、杀牛、杀羊等，一大早起来就做准备工作，磨刀、烧开水、把要宰杀的猪牛羊等手脚捆住，然后宰杀，剥皮、取肉，再运去贩卖，他们起早贪黑，披星戴月，每天都要做这一切，如果哪一天或一段时间不做，他们将失去赖以生存的钱财。所以，要一而再，再而三地辛勤劳作，忍受寒热疲困之苦。

每个众生都贪图舒适快乐，但如果找不到维生的钱财，自己和家人就没办法在社会上生存，想到这些情况,就必须忍受一切的寒热等痛苦而四处奔波。

农民在播种时节辛苦播种之后，接着浇灌农田，做田间管理：清除杂草；涝时要排水，旱时要引水等。然而庄稼能否丰收，一方面要看自己付出多少勤作，另一方面要看天吃饭。如果该下雨的时候不下雨，或不要雨时雨水很多，风不调雨不顺，或者要收成时遇到刮大风、洪水泛滥、下雹子等天灾，一年辛苦劳作的庄稼毁于一旦，终将一无所获。所以，农民同样面对很多困难，那会不会因为有很多困难，他们就放弃？绝对不会，每一年依旧辛勤劳作，这样才有丰收的机会，以此来维持自己的生计。

牧民一般生活在草原或高山，他们饲养牲畜，牲畜繁衍后代，牧民把多余的卖掉，或者取牲畜身上的血肉、毛、皮等贩卖，以各种各样的方式获取赖以生存的资具。他们同样需要忍受寒热、疲困之苦：放牧时要忍受寒冷的痛苦，担忧牧群遇到狼群，更担心传染病的侵袭，有时牲畜感染了传染病，眼看牛羊一批批死亡也无可奈何；有时遇到大雪也会使很多牲畜死亡。诸多不可抗拒的灾难经常降临到他们头上，但这些牧民唯一考虑的是自己及家人的生存，为了生存，心里早有所准备，必须要忍受各种困苦。

观察这些的原因，是为了了知世间凡愚不像菩萨那样，发了殊胜的利他心，有伟大、长远的计划，为了一切众生暂时的快乐，究竟获得殊胜佛果，自己默默地发心、修持，并将所有的功德回向给众生。凡夫人仅仅是为了自己、朋友或家人能够获得安乐，都能忍受降临在自己身上的寒热、贫困等艰辛。那么，我们发了殊胜菩提心，为利益一切众生而精进修行，为了成就这种大事业，中间遇到痛苦，为什么不能忍受呢？应该忍受痛苦。

此处教导我们，应该想到对治烦恼有很大的利益，利益的来源是“我今为众乐”，如果在对治烦恼过程中能够克服一切痛苦，克服一切违缘，修法在相续中就会逐渐成熟，救度众生的计划，就可以真正实现。为此，我们应该忍受烦恼的侵袭。

此处运用对比来说明：世间人做没有实际意义的事情，都能够忍受很多寒热的痛苦，现在我为了成就伟大计划而做准备，在实践中遇到违缘更应该忍受。从另一个侧面讲，承办一件小事需要的因缘不多，但要成就一件大事，无论从时间，还是其它的要素来讲，肯定需要积聚很多因缘，在此过程中，遇到种种痛苦、违缘肯定要比承办世间小事的障碍大得多，我们应该做好心理准备。在修法过程中遇到身体不适、心情忧虑、家庭负担，或者在工作中遇到压力，与人交往遇到种种障碍，事事不顺心之时，就应该想到要成就殊胜的大事业，这些痛苦都是不可避免的，在历史记载中，没有一个佛、没有一个菩萨在修道过程中，不遇到任何违缘、痛苦就顺利成佛的。

我们发心成佛，就要与无始以来内心中的烦恼习气作战、作斗争。烦恼习气习惯于轮回的懒惰，而发菩提心是积极向上，引导众生趋向安乐的心态和行为，这是两种完全相违的心态和行为。所以，它们相遇时肯定会发生碰撞，一方面是我们习以为常的轮回习气，另一方面是我们努力行持的菩提心修法。因此，在修持菩萨道与烦恼作战的过程中，习惯的轮回习气肯定会干扰我们，制造很多的违缘、障碍，令我们忧虑、不顺心。但为了成就利生事业，这些都是必经之路。既然违缘、痛苦无法躲避，我们就要面对，要安忍，要有战胜它的意乐。如果有了心理准备，我们在修道过程中，即使遇到一些麻烦、痛苦，也会坦然面对，通过慢慢累积的智慧观照痛苦，观察违缘，不让它成为修道中的障碍。

通过学习此颂词，让我了知了殊胜的利益而“不疲厌”，内心中一直保持着精进的状态，为救度众生成就佛果，我一定要认真努力地修法，有这种心态修持菩萨道就非常有希望了。

癸三、观察自己承诺而不厌倦：

另外一种让我们不厌倦的方法就是要观察自己曾经所承诺的誓言，为了不违背自己的誓言，遇到痛苦时不能厌倦。

虽曾立此誓，欲于十方际，

度众出烦恼，然我未离惑。

出言不量力，云何非癫狂？

虽然我以前在十方诸佛菩萨、金刚上师面前，发了“欲于十方际、度众出烦恼”利益一切众生的誓愿。“十方”是无边无际的一切众生，要度一切众生远离烦恼，获得超然自在的殊胜境界。实际情况如何呢？“然我未离惑”。但是现在我还没有离开烦恼，遇到痛苦、违缘就厌倦，不想再作度化众生的修行，想要从菩提道中退失，这时自己就要呵斥自己：“出言不量力，云何非癫狂”？你自己还没离开烦恼，没有修持离开烦恼的修法，遇到一点点痛苦就想厌倦，说出这样不自量力的大话，难到不是癫狂吗？简直和疯子一模一样。

这个颂词不要误解为：不能发菩提心，不堪救度众生的重任，干脆退了算了。其实这里虽然带有呵斥的语气，但是寂天菩萨的本意是让我们在遇到痛苦时，要忆念自己的承诺，进一步在内心中发起精进心，继续坚守菩萨戒。既然我们承诺利益众生，如果一点实际行动都没有，也没有离开烦恼，这时就是一种癫狂状态。

当然，承诺之后不可能马上就实现，比如我今天发了誓愿：我一定要救度一切众生离开烦恼，如果今天没做到，就好像推翻了自己的誓言，这里并不是这个意思。我们发誓要利益一切众生，让一切众生离开烦恼，那我们自己就必须一步一步逐渐去做。

第四句讲到“然我未离惑”，要让一切众生出离烦恼的前提，就是自己首先要出离烦恼，这样才能够真正帮助众生出离烦恼。比如佛陀已经从所有的烦恼当中出离了，达到自利之后，就有能力将一切众生从烦恼当中救度出来。

前面我们提到过，佛陀在自利圆满之后，就有了把一切众生从烦恼中救度出来的力量，并运用善巧方便，针对不同的众生给予不同的教言，使其通过适合自己的方式修持，从烦恼当中脱离。这种殊胜的智慧和善巧方便，佛陀从圆满自利那一刻起，利他的力量就已经具足，已经圆满了。这是标准的自利利他的典范。再退一步，菩萨离开了部分迷惑，也能够帮助众生从部分的烦恼当中解脱出来。

我们现在既不是佛，也不是菩萨，还没有断惑，因为只有初地菩萨或见道之后，才有断惑的智慧，在凡夫位时，对烦恼都是压制，没有真正的离惑。那这样是不是无法帮助众生了？不是这样，虽然我们无法像佛和菩萨那样去利益众生，但我们也能帮助他人，只是自己需要具足某种能力。所以，凡夫人救度众生就是修持上师或佛菩萨教授的方法，一边学习，提高自己自身的能力，一边尽可能地帮助众生。如果我们一点功德都没有，自己一分的烦恼也没有压制住，自相续的烦恼比谁都重，要去帮助他人，是很不现实的。但是如果我们通过学习，了知了部分佛理；通过修持，生起了一点点的感受和体会，离开了一点点的烦恼，在这个基础上，可以去做利益众生的事。

一边自我圆满，一边尽量去帮助众生，这也算是自利利他。佛菩萨的教言经常讲，如果我们要利他、度他，必须要自度。就好像两个人同时掉到水中，如果自己都没有办法自保，怎能把他人从水里救出来？从比较严格的标准来分析，必须自己解脱、成就之后，才能利益众生。是否没有获得菩萨地之前完全不能利益众生？这不一定。前面我们也分析过，自己有多大的能力，就做多大的事情。在完善自己的同时，不离开利益有情的发心和行为，那么这种发心和行为本身，就能让我们逐渐远离烦恼，次第修持殊胜修法。所以要完全把自利和利他分开，有时候是有困难的。但如果在利他的过程当中，没有忘记自我的提升和自我的修行，逐渐离开烦恼，这样是最好的。一方面能够自我完善，一方面也能够在这个过程中利益他人。

此处“出言不量力，云何非颠狂？”并不是要让我们放弃，而是自己以前自不量力说出的大话，现在一点都不去实践断烦恼的修行，实际上是一种癫狂的行为。

观察自己曾经做过的许诺，在遇到痛苦的时候，我们就不应该厌倦。因为自己发了这么大的愿，但行为和所发的愿相差很远，有什么资格厌倦？在观察自己离目标的距离之后，这时应当更加精进。就好像一个走远路的人，他要走出一片茫茫的沙漠，走到中间或走了一小部分路之后，如果产生了厌倦，就根本走不出去，很有可能倒下去，被埋在茫茫黄沙之中失去生命；如果这时打起精神，提高心力，就很有可能一鼓作气走出去。所以我们想想自己所承诺的要救度一切众生的伟大誓愿，现在离实现这个誓愿还很远，不应该厌倦。现在受到了佛菩萨的呵斥，是因为离目标很远我厌倦了，遇到一点痛苦就想要退失，被烦恼打败了。所以要让我们观察到自己的承诺而不应该厌倦，再一次发起勇猛精进的心，为了调伏烦恼一定要努力精进的修持，这非常重要！

发了菩提心之后，仍然要不断地学习，不断地完善自己。虽然我们还远远达不到真正利益众生，但如果努力,也值得肯定。就好像学生在读书时，让他去赚很多钱，这个做不到，如果做不到就放弃，以后就更做不到，虽然现在读书和最后真正赚钱去养家糊口相差很远，但只要精进学习，现在虽然没有能力，但将来会有能力。菩萨也一样，只要不断努力精进，就会靠近目标，佛菩萨看到这种情况，就会非常欣慰。关键是在和烦恼作战过程当中，千万不要因为痛苦而厌倦，这个至关重要！

壬三：坚持不懈对治烦恼

故于灭烦恼，应恒不退怯

我们在对治烦恼时要坚持不懈。对于灭除烦恼，应该恒时的去对治，不应该产生退却之心。

前面颂词讲到：“出言不量力，云何非颠狂？”有些人会想：我发了这么大的愿，要度化这么多众生出轮回，现在自己一丝烦恼都没有断，我怎么去完成这种伟大的誓言，还不如从菩萨道当中退出来，这时就轻松自在，不用再去承担这么重的担子了。包括在守持戒律、发菩提心、修菩萨道过程中，如果想到一点点成就的希望都没有，没有马上立竿见影生起所谓的感受、觉受，很多人会不想再修下去，从中退失。当然前面也讲过，我们如果从承诺过的善法中退失，有欺骗见证者，欺骗一切众生的巨大过患。

世间如果坐上了某个位子，感到有很大的压力，实在撑不下去了，就从职务上退下来，卸了担子之后会感到很轻松。但现在我们所做的事情是什么？从自己的角度来讲，是对治烦恼，修持佛法，要从轮回中获得解脱。如果把救度众生的重担卸下来，不再管众生，也不发菩提心，我们真正就轻松了？没有压力了？万事大吉了？事实并非如此。因为我们退失的是和烦恼作战的决心，和自私自利作战的菩提心。如果我们能够坚持灭除烦恼，这对灭掉自私自利的我执心，生起广大清净菩提心将有很大的帮助，终将获得自在。

比如，你觉得守持不杀生戒特别痛苦，压力非常大，干脆就舍戒了，好像就如释重负了。虽然表面上看好像是轻松了，但从因果律的角度来讲，你舍戒、随便杀生，会有很大果报，对自己的今生、后世是相当不负责任的。我们守持不杀生的戒律，好像被戒律束缚，被条条框框框住，很不自在，但这是强制保护我们的最佳手段，是帮助我们断除杀生罪业的方便。

以此为例可知，如果我们把发菩提心的重担放下，放弃了利益众生，这就意味着我们自私自利的心又加强了。一切的痛苦都来自于自利心，都是来自于我执。发菩提心，承担度化众生事业的担子看起来很重，但通过这种方式能让我们逐渐地远离轮回，远离一切痛苦的根源——我执。如果把救度众生的重担放下来，这势必加强我们自私自利的心：不管众生，只管自己和亲友，实际上加重了我执。很多重大恶业产生的基础就是我执：自我及我所，我的朋友、我的亲属，我就要去保护；谁伤害他们，我就要对他嗔恨、打击报复。如果我们放弃了利益众生，罪业就会像没有大堤的洪水一泻千里。

我们有时会想：为什么要发誓利益众生？利益众生对我有什么好处？为了其他人，没日没夜地修行、守护戒律，对我到底有什么利益？好像毫无利益，还不如放弃，从此如释重负。但是通过前面的分析可以了知：利益众生就意味着放弃我执、一心一意地去利他。这对斩断轮回痛苦的根本——我执来讲，是非常殊胜的对治，这样才能彻底将自己从轮回中解放出来。可是现在我们主动放弃了救度自己的方法，还自以为摆脱了重担，其实恰好相反，我们对贪心、嗔心、嫉妒等引发严重痛苦的烦恼，根本不去对治，放任它们像荒草一样越长越高，越来越茂盛。不要认为放弃菩提道之后就轻松了，其实不但不会轻松，反而轮回中的种种烦恼、痛苦，会像毫无阻挡的滔滔的洪水，把美好的未来全部扫荡干净。那时不但利益不了自己及亲友，对自他都是灭顶之灾。所以绝对不能放弃帮助自他解脱的清净修法！

这方面我们要深入思考，如果不深入思维，就会觉得守戒太困难，发菩提心太困难，放弃之后就自在了，实际上并不是这样的。发菩提心是殊胜的善法，初中后都是清净的。从因果律来讲，善法只会带来安乐。所以，我们要坚持菩提心不能退，通过菩提心等方法来对治烦恼。

进一步讲，我们真正应该害怕的是轮回的因、轮回的苦。对于能够产生轮回痛苦的因——集谛，应该退出，这才是该恐怖的地方。但现在我们反而颠倒作意，对于不该恐怖、不该退失的菩提心、菩萨戒及对治烦恼的修行，产生了很大的厌倦和恐怖心，而对于能引发无穷无尽烦恼痛苦的烦恼心、我执心，反而像保护、养育自己的儿子一样细心呵护，这种行为值得我们深思。

对于对治烦恼的清净修法，对于菩提心的修法，实在是不应该退失，没有理由退失。“故于灭烦恼，应恒不退怯”，根本不是应该退失之处，是应坚持不懈的地方。

学习佛法应该恒常深入。只有这样才能够深入到问题的本质，而不是想当然通过自己的分别念来判断，分别念思考问题是似是而非的。应该依照《入菩萨行论》所讲的教言深入思考，这样才可以获得甚深的智慧，才有能力全面思考，才可以得到取舍的明镜。

吾应乐修断，怀恨与彼战，

似嗔烦恼心，唯能灭烦恼。

对灭烦恼方面不能退失，“吾应乐修断”：我应该乐于修持断烦恼的殊胜窍诀。在修持这个窍诀时，我一定要把烦恼当成一个真实的敌人。

修行人在世间中没有真实的敌人，了义的敌人就是烦恼，就是非理作意、分别心。前面已经分析，烦恼怎样隐藏在我们心中，任意伤害我，把我们引向无间地狱，怎样像刽子手、狱卒等等，我们对烦恼已经有了深入的认知，产生了绝对不可能和烦恼继续共存的决心，一定要断除它，一定要发狠心下死手把烦恼彻底消灭。

“怀恨与彼战”：要怀着把它彻底断尽的决心，似乎是一种嗔恨心的心态和烦恼作战。如果不带这种嗔恨心，心软了或想饶它一回，这对我们将是最大伤害。因为我们如果放过烦恼，它绝对不可能利益我们，只有把它彻底连根摧毁才是正确的，否则留一点点烦恼在相续中，它就会逐渐壮大，给我们以毁灭性的打击。为什么要“怀恨与彼战”的原因就是这样。

有些人就会想，怀着嗔恨心和它打仗是不是一种烦恼？前面不是说所有的烦恼都是所断，都应该断除？为什么这种烦恼我们要鼓励？

下面回答：“似嗔烦恼心，唯能灭烦恼。”这种“怀恨与彼战”的“恨”，表面上看起来好像是嗔恨，但实际上不是烦恼，不但不是烦恼，而且唯有这种坚定决心，才能灭烦恼，它是和智慧相应的善巧方便。所以我们在断烦恼时，一定要下定决心连根铲除，绝对不允许烦恼在我们相续中存在，因为它是一切痛苦的来源。不但要遣除自己相续中的烦恼，而且要帮助众生彻底遣除他们相续中的烦恼。烦恼不管在谁的相续中，都能让众生感受无穷无尽的伤害。但很多众生还没认识到这一点，没有能力断烦恼，所以，我首先通过修持断除自相续当中的烦恼，然后再去帮助一切众生断除他们相续当中的烦恼。

菩萨修道成功之后，会变现很多化身，帮助众生断除烦恼。对于根性成熟的众生，直接宣讲断烦恼之道；对于因缘还没有成熟的众生，就给他种下解脱的种子，慢慢培育，待他的根性成熟，种性苏醒了，再教给他断烦恼的方式。菩萨化身有针对个别所化的应化身，也有针对众多根基成熟的众生，比如说像法王如意宝、上师仁波切，他们就是通过大众传法的方式，教给弟子断烦恼的方法，然后大批的弟子通过修持，泯灭了相续中的烦恼，这只是一方刹土的显现而已。实际上，已经成就佛菩萨果位的圣者，在十方世界有无量化身，帮助众生修持断除烦恼之道。菩萨有这种自在，可以用众多善巧方便度化众生。虽然做度化众生的事业，但相续中有了自在的功德，不会产生厌倦心，也不会有丝毫的痛苦。这是因为在佛菩萨初发心遇到烦恼、对治烦恼时，没有懈怠，没有厌倦而坚持不懈。烦恼一旦断除，就会有许多善巧方便，救度有情也会任运自成。

现在我们处在抉择的关口，如果能坚持不懈的对治烦恼，就可以从烦恼中出离获得自在。但如果在这个过程中退失了，那就变成了一般的凡愚众生，我执的烦恼依旧炽盛。虽然现在不一定马上堕恶趣，但堕恶趣的种子---我执烦恼在相续中不断加强，堕恶趣将顺利成章。如果从菩提心中退失，早晚必堕恶趣，反之坚持修持菩提心，就会像佛菩萨一样身心自在、清净，毫无勤作地度化众生。

通过对比，我们应该知道，坚持不懈对治烦恼的确非常重要。今天的课就讲到这里。

《入菩萨行论》第46节课

下面继续学习第三个科判“坚持不懈对治烦恼”：

吾宁被烧杀，或遭断头苦，

然心终不屈，顺就烦恼敌。

“坚持不懈对治烦恼”是一种决心。什么样的决心？就是我宁可被烧杀，被烈火焚身，或遭到砍断头颅的痛苦，但我的心不会屈服、顺从于烦恼怨敌，绝对不可能任其摆布。达到什么程度，心不屈服、不顺从烦恼怨敌？就是说纵然遇到生命危险，而且是极端恐怖的情况出现，我宁可遭受被焚烧而死、遭到断头的痛苦，都不屈服，表现出极其强大的断除烦恼的决心。

试想一下，如果每个修行者都有这种决心，还有什么烦恼不可战胜？平时我们在修持断烦恼之道时，遇到一点违缘就想退失，不想修法。实际上这种违缘远远比不上遭烧杀断头之苦。遇到一点点违缘就屈就于烦恼贼，如果我们用这种软弱的心态修持佛法，怎么能够调伏内心的烦恼？烦恼从无始以来就盘踞在我们的相续中，力量非常强大，对治这么强大的烦恼怨敌，没有坚强的决心，没有坚定的誓愿，根本就无法办到。所以，对于修持对治烦恼、断除烦恼的态度应该是：宁可被烧杀、遭到断头之苦也不屈服。有了这种决心，即使遇到世间的种种违缘，也绝对不可能让我们从修持断烦恼之道中退失。

此处告诉我们，在内心当中要发坚定的誓愿，有了这种誓愿就可以和烦恼作战到底，反之，遇到小小的敌人就已经投降了，那么遇到真正强大的烦恼怨敌时，根本不可能和它做斗争。

历史上有很多不屈烦恼贼，不顺就烦恼贼宁可舍身的修行者。经典中记载：有一位比丘托钵化缘时，不慎进入淫女家中，淫女想方设法引诱比丘，而比丘坚持守持戒律，淫女说：要不然你跳下这个火炕，要不然你就顺从我的心意。比丘为了护持清净戒律，宁可跳下火坑，也没有顺从贪欲。

《贤愚经》中有个著名的公案，在汉地也广泛流传。印度有个小沙弥和师父受一位居士长期供养，居士每天中午把饭、菜送到寺庙。有一天居士受到邀请去做客，因此，居士交代他的女儿负责送中午饭，但他的女儿忘记送午饭的事。到了中午，师父就派沙弥去施主家取午饭，沙弥到施主家后，他的女儿看到沙弥相貌庄严，顿时产生了很大的贪欲心，就用各种语言引诱他，并要求他还俗嫁给他，还说她有很多家产。沙弥想：如果现在转身走开，对方正处于强烈的贪欲烦恼中，假如她追过来大喊大叫，有可能被其他的路人误解，而引发对三宝的不信之心，所以没敢逃跑。此时沙弥急中生智，对她说：“请先进到房子里，我已经考虑是可以的，但我需要做一些事情”。他让这个女人为他找了一间空房，进去后把门拴上，把袈裟脱下来挂在衣架上，找了一把剃刀。他想：以前也有比丘误入这种淫女的房子，为了不失戒律跳下了火坑；还曾有一船的比丘，在海中因为船只损坏全部落水，当时有位年轻的比丘找到一块船板，另一位出家受戒时间比他长的老比丘告诉他：我出家的年龄比你长，是上座，你应该把船板给我，年少比丘听了之后，毫无犹豫把船板递给上座，自己淹死了；沙弥又想：有一群比丘在旷野中被强盗抓住，强盗把他们的衣服抢走，用草捆住他们的手，他们为了守护戒律根本没有动一下，连草都没有拔出来。他们为了护戒能这样做，难道我不是佛弟子吗？难道我不能守护清净的戒律吗？他想：现在我不舍弃三宝，也不舍弃戒律，为了护戒修行只舍弃生命。想到此，沙弥向佛陀涅槃的方向三顶礼之后，用剃刀割断脖子上的动脉而死。这个女人在外等了很长时间没有动静，过来看时沙弥已经自杀身亡。她一下子清醒过来，贪欲心立刻息灭，等她父亲回来后，她把整个事情告诉父亲。当时有个规矩，沙门、修行者死在俗人家中要罚款，所以他自己到国王那里交罚款。国王问原因，他就把这件事讲出来。国王很感慨地说：现在这样的时代还有如此护戒的修行者，的确非常稀有。国王表彰了这个清净的沙门，在整个国家里宣传此事，很多人因此入道。当然沙弥并不是把头砍下来，而是自杀身亡。但他的心始终没有屈服烦恼，为了战胜烦恼，他宁可舍弃自己的生命。有这样的决心，还有什么烦恼不能战胜？肯定能战胜。

这些公案都是前辈修行者的真实事迹。我们后学者看到这些公案应该有所震动、有所启发。他们为了护戒、为了对治烦恼不惜献出生命，那么我们现在不能因为小小的痛苦、障碍就舍弃对治烦恼的修行。

颂词主要告诉我们的就是要“坚持不懈对治烦恼”，哪怕遇到生命危险，都不要屈就烦恼贼。

辛三、能断除烦恼而生欢喜；

我们应该知道烦恼是可以被断除的，如果烦恼始终不能断除，我们下很大的工夫，最后还是纹丝不动，那我们精进修持就没有意义了。但可喜的是：烦恼是能够被断除的，它的自性决定了它一定可以被断除。想到烦恼可以通过精进修持而断除，我们就应生起欢喜心，进一步坚定修持断烦恼之道的决心。

常敌受驱逐，仍可据他乡，

力足旋复返，惑贼不如是。

“常敌”就是普通的怨敌。世间普通的怨敌受到强力驱逐出境后，仍然可以盘踞在他乡养精蓄锐，待实力恢复之后就卷土重来对你进行加害，但烦恼怨敌并不是这样，如果一次性地从根本上根除,烦恼不可能再度复返。我们都知道，世上的怨敌有时虽然把他赶走，但他可以在其他地方盘踞、培养势力；有时虽然头目被杀死，但他的部下会在其他地方重振旗鼓；有时把怨敌家里的大人都杀了，但小孩可以隐藏起来以后再报仇，历史上的《赵氏孤儿》就是个典型实例；有时把本人杀死了，但他的亲友又承担了所谓报仇的责任，所以这种怨敌总是无法彻底消灭。

世间的怨敌如“野火烧不尽，春风吹又生”，反复出现，那烦恼怨敌会不会如此？如果烦恼怨敌也像平常怨敌一样，就会出现这样的结果：虽然我们把烦恼完全断除，但它也可以养精蓄锐、卷土重来。如此一来，我们努力修持“断除烦恼之道”就没有意义了，因为它可以无数次重返而来，把烦恼击败了又产生，这样永远没办法根除烦恼，修道就没有了意义。但寂天菩萨很肯定地告诉我们：“惑贼不如是”，就是说烦恼的怨敌不是这样的。实际情况是怎么样的呢？如果一次性把烦恼完全铲除，它绝对不可能再卷土重来，一灭永灭。

在佛经及很多论典中，讲到断烦恼的功德，如果修行者获得见道果位，已经把“见所断”断掉之后，见断永远不会再产生；如果到了修道圆满的时候，把“修所断”断掉，“修断”永远不可能再出现。也就是说烦恼断除后绝对不可能再次产生。

在小乘有部的论点中，曾经提到阿罗汉退失的情况，也叫退法阿罗汉。阿罗汉在断除“修断”之后，有可能从阿罗汉的果位退失，也就是说相续中突然产生“修断”，然后就从阿罗汉果位退失。当然，按照小乘自宗的说法，退失的时间很短，因为阿罗汉有基础，所以在很短时间就可以恢复。退到什么程度呢？绝对不可能退到凡夫，最多退到初果就不会再往下退。

小乘有部有时有必要这样讲，但在大乘论典中不承认这种说法，认为这是不了义的说法，既然已经断除了修惑，不可能突然在相续中出现烦恼。因为要获得阿罗汉果位，烦恼障的种子要完全灭尽，已经没有种子了，凭什么重新产生修断呢？它是没有因缘产生的。所以大乘、小乘经部不承认阿罗汉得果后退失的情况。我们中间插述一下，有一些观点是这样认为的，实际上阿罗汉不可能退失。

所以我们一旦把烦恼灭尽，它绝对不可能卷土重来。世间有很多怨敌卷土重来的事例，汉朝时雁门关之外很多游牧民族经常骚扰关内，汉文帝把匈奴打跑后，一段时间它又重新来犯，又开始打，疲于奔命。经常出现这种情况。但是我们和烦恼作战，是一胜永胜，如果真的一次性把烦恼铲除了，它绝对不可能有再度复返的机会，这就是“惑贼不如是”。

为什么“常敌”（世间的怨敌）驱逐之后又会“力足旋复返”？而烦恼贼则一断永断，不会再回来的原因何在？我们要知道原因，不知道原因我们的内心中还可能有疑惑。

惑为慧眼断，逐已何所住？

云何返害我，然我乏精进。

烦恼被慧眼所断，从我们相续中驱逐出去后，它住在什么地方呢？没有任何住处，无处可去，所以不能再返回来伤害我。对于可以一断永断，不能再返回来伤害我的烦恼，本来是可以断掉的，但由于我内心怯懦，不具足精进，所以至今为止还没有断除烦恼。相反，如果我具足精进断除了烦恼，那烦恼绝对不可能在我的相续中反复生起，想到这里就觉得是一件很愉快的事情。

如果一个怨敌永远灭不掉，总在威胁你，并一而再、再而三地骚扰你，试想烦不烦？肯定寝食难安。现在对于烦恼怨敌，只要我们具足精进，就一断永断，不会反复出现骚扰的情况，就会永远得到安宁和自在，想到这就会很愉快。但现在面对这样的好事，我们居然没有去做，因为内心怯懦、缺乏精进而不去做断除烦恼的修行，的确很不应该。

“惑为慧眼断，逐已何所住？”为什么世间的怨敌可以反复回来，而烦恼断除之后就不会产生？我们可以分析：因为世间人相续中暂时有一个让怨敌返回来的基础，这个基础就是我执、烦恼。只要受害者相续中有我执，心中就会有和他作对的怨敌的概念，对他而言，怨敌会再再回来，或者他会再再树敌。对对方来讲，相续中也有我执，我执未断，他就会想到还有怨敌要灭，只要有机会就会想方设法地伤害他，直到把他消灭。暂时来讲，因为怨敌的双方都会有这种共同基础——我执存在，那就会在此基础上发展。

为什么烦恼一断就不会再回来？因为烦恼本身就是我执，从根本上来讲，它没有一个实在的本体，是染污性的。从另外一个角度来讲，它是一种假象，好像黄昏时我们把绳子错看为蛇一样，当我们没有认清它的本质时，似乎是一条恐怖的蛇，在我们认为它是蛇时，自始自终这条蛇的本体是虚幻的，它从未出现过。烦恼、我执的本体就和这条蛇一样，暂时看起来很强大，盘踞在我们的心中，使我们产生很多烦恼痛苦。从世俗角度来观察，它的确存在，但是从究竟角度观察，烦恼、我执就像黄昏绳上的蛇一样，不管我们从世俗的角度认为它多可怕、多厉害，但实际情况是：它从来就没有产生过，我执是颠倒的、本来不存在的自性，本体的虚假决定了它不可能真实存在。

“慧眼”是什么？慧眼就是了知烦恼本质的智慧，用慧眼已经把烦恼我执看穿，认清了本来面目。烦恼是染污性的，无明的自性，而慧眼是殊胜的智慧，二者是正对治。当我们处在我执、烦恼的状态中时,是没有慧眼，没有清净智慧的。一旦有了清净的智慧，看穿了它的本质之后，烦恼就会随之消失。因为烦恼、我执本身并不是一个实实在在的东西，只要慧眼一看清它的本质，不需要驱逐，它就会自然消亡。就好像绳上的蛇，绳上的蛇在我们没看清楚时，我们认定它是一条蛇，从头到尾怎么看都像蛇，如果我们把电灯一拉开，在强烈的灯光照射之下，我们发现它的本质就是绳子，当我们看清楚它是绳子时，这条蛇到哪里去了？当下消失！当下消失是把它赶出去了吗？不是。因为它本来就是一个假相。所以不需要把它赶走，本来不存在，只需要认清它的本质就足够了。

所以，烦恼、我执的虚伪本性，就注定了它断掉之后永远不可能返回的结局。因为我们已经彻底认清它的本性，所以不会再受它的迷惑，慧眼一旦产生，它就一直保留在我们的相续中一直观照。通过不断修行，把烦恼存在的基础、烦恼的种子断掉之后，它绝不可能再出现、返回来，所以说“惑为慧眼断”。至于前面所说世间怨敌暂时的基础——烦恼，因为那时没有断除烦恼的对治，所以众生相续当中一直存在烦恼，它就有重新返回的基础。而此时，烦恼并没有真实、坚实的基础，看起来很强大，其实只是一个假象，就像这条蛇一样，看起来很强大、很恐怖，没有发现它的本质之前，的的确确在伤害我们，让我们感受恐怖。但实际上，它的本体就决定了它不是真实的东西，当我们用灯光一照，恐怖当下就消失。

“逐已何所住”？：它绝对不可能住在什么地方，因为它的本体就是虚妄的，如果本体是实有的，把它驱逐后，就会有其他安住的地方。但是它的的确确没有本体，没有一个去的地方，这样“云何返害我”，它在哪个地方养精蓄锐再返回来伤害我？这是绝对不可能的事情。这个道理已经很清楚，就需要我们做一次灭烦恼的修行，只要把烦恼断除了，就是一胜永胜，一断永断，烦恼不可能反反复复折磨我们。所以无始以来折磨我们烦恼，通过精进修行把它断掉之后，就会获得彻底胜利，这样我们想起来就会生起欢喜心。烦恼本身实际上是虚假不存在的，怎样观察它的虚伪自性呢？下面颂词就教我们如何观察它的本体不存在。

惑非住外境，非住根身间，

亦非其他处，云何害众生？

烦恼不是住在外境上，外境是指色法，不是住在色等外境当中；也不是住在我们的根和身体当中；也不是住在外境和根身中间；除了外境、根身和根身中间之外，其他地方也不可能安住，它怎么害众生？不可能害众生。

烦恼不可能住在外境当中，不可能住在诸根和身体当中。为什么不能住在外境当中呢？因为有时虽然境存在，但不一定有烦恼。从某些方面来讲，烦恼是住在我们身体当中，它不可能住外境。为什么不住在根和身当中呢？表面上看它是住在我们的身体当中，但实际真正观察时，它不会住在根身里，因为有时尽管根身存在，却不一定有烦恼。比如阿罗汉证得有余涅槃时，烦恼已经不存在，但身体、诸根还在；菩萨在入定时，根身也在，但烦恼不存在。所以我们可以说，烦恼并不是住在根身中，如果住在根身中，只要有根身，就会有烦恼。所以烦恼并不是真实地存在于根身中。

烦恼是不是存在于根身之间？外境和根身之间是一片虚空，虚空不会有任何法存在的基础，所以烦恼不会存在于此。按前面分析，如果要住，也是住在众生的相续当中，而不会住在其他地方。

那么除了外境、根身和根身中间之外，其他地方会不会存在？不可能存在的。因为除了外境、根身，其他地方还有什么可以存在的呢？物质都不存在，根本没有存在的东西，不存在的东西是无法害众生的。

此颂词如果我们没有分析清楚、弄清本意，只看字面意思会认为，“惑非住外境”，似乎告诉我们烦恼是存在的，只不过它没有住处而已，没办法住外境，没办法住根身......但实际上并不是表达这个含义。为什么此处说“住”呢？因为有为法都有三个或四个特征：生住灭或者是生住异灭。此处就是从它没有住于外境的住，再观察烦恼本身没有住，没有住就不可能有生和灭。所以非住外境、非住根身间、不住于其他地方，配合前面颂词来讲，就是“云何反害我”，没办法反过来害我。它在其他地方找不到住处的原因是其本性不存在，如果烦恼是个真实存在的本体，怎么可能没有住处？它不住外境，也不住根身，什么都不住，说明它的本性是不存在的，它没个本体，尽管显现是显现，但根本没有实实在在的自性。我们不观察时，说烦恼好厉害，经常伤害我们，在此阶段可以说烦恼住在我们的相续中。但真正观察时，它没有本体，不可能住于任何地方。没有住就不可能有生灭，因为生住灭相互观待，如果本体有生，就有烦恼，烦恼有真实的生，就会有真实的住，有了真实的住，就可能有真实的灭。但是烦恼本身观察起来，是因缘和合的假象，所以没有真实的生，不可能有真实的住，也不可能有真实的灭。如果没有生住灭，它就不可能是有为法。那么，它是不是无为法呢？无为法根本不存在。

烦恼不存在有为法的自性，没有它的法相，所以根本不存在它的本体自性。这里主要是为了说明：烦恼没有自性、没有本体。从胜义的角度观察时，烦恼本身就是不存在的。如果它不存在，怎么伤害我呢？如果是在世俗谛中，烦恼可以存在，可以伤害众生。但到了胜义谛的层面，到了胜义谛的本体中时，真正观察找不到它的本体，不管是从生的角度，从住的角度，还是从灭的角度来讲，都找不到它的本体，所以，我们可以下结论：烦恼是不存在的，它是一种假相。

假相说明它不是真实存在的，就像绳子上的蛇一样。它从哪里生的？没有生。它住在哪里？没有住。从哪里灭？没有。它都是不存在的，只不过是一个假象而已。说它不存在，可当我眼睛看花了的时候，它似乎存在；要说存在，当我们定睛一看时，它又没有。这就叫世俗和胜义的关系。

烦恼也是一样，如果我们在世俗当中不认真观察时，似乎存在，我们可以修持断烦恼之道把它断掉。但是真正在观察时，它是假的。假相有什么可断，有什么可离开的？它本来就不存在。所以在胜义当中无所修、无所断。但世俗中，毕定有它存在的显现，所以有让它断除的修法，它也可以真实地被断掉，这就是世俗和胜义的道理。

此颂词主要是从胜义谛去分析，烦恼本身不存在。一个本身不存在的烦恼，云何害众生？一个不存在的烦恼，怎么害不存在的众生？根本不可能。烦恼被认知其自性空的智慧眼断掉之后，它就一灭永灭，不可能再存在。

下面就从世俗的角度讲，我们不应该恐怖这样的烦恼。

惑幻心莫惧，为智应精进。

何苦于地狱，无义受伤害？

从世俗的角度来讲，烦恼是幻化的。它虽然存在，但必定是幻化的自性、假相。对于假象性质的烦恼，我们的心就不会恐怖；如果烦恼不是虚幻的，真实的存在于我们的相续中，存在于我们本体自性中，那我们就应该害怕，因为我们无论如何也断不掉。

但现在我们知道烦恼本身是假相，假相的本质就决定可以被断掉。所以了知它的本性之后，我们就没有必要惧怕了。我们平时惧怕它是因为烦恼的力量好大，把它执为实有。我们认为它是真实存在的，所以对它心生恐惧。

通过前面胜义谛的分析，我们知道烦恼实际上是不存在的，是假相。我们回到世俗中也要了知：烦恼的确存在显现，也有作用，但它的本体就是虚幻的自性，对于虚幻自性的烦恼“心莫惧”。为了生起看破假相烦恼的智慧，我们应该精进地修持断烦恼之道。假如有了这种智慧，我们就不可能因为烦恼的伤害，让我们再生烦恼，遭受堕地狱等无意义的伤害。以前受到这些伤害，都是因为没有精进、没有产生智慧。现在我们了知真相后，就应该精进修持断烦恼之道，以后绝对不可能再堕地狱。

大乘的殊胜之处就在于它直指显现的本性。如果通过其它的方式，我们首先会认为烦恼是真实存在的，应该产生实有的智慧，把烦恼真实的灭掉，我们认为它是真实的，就会产生一种真实的恐怖。我们修道时，因为受到实执的影响，不能从方方面面入手，所以花了很大的力气但收效甚微。现在我们通过大乘的加持，了知烦恼本身是幻化的，没有自性可言，虽然还没有真实的断掉烦恼，但是通过学习，已经生起了烦恼是幻化的正见，内心中的恐惧就少了一大半，当如梦如幻的真实智慧产生的当下，虚幻的烦恼立刻消失。到底怎样消失的？消失后去了哪里？不需要问，因为它的本性本体不存在，没有真实的生，没有真实的住，灭了之后也不去向哪一个地方。所以只要产生了这种大乘的智慧之后，通过这个方式就能断除烦恼。

所以，我们一定要认认真真把大乘直指物质本身的教言，学习得非常透彻，只有这样才可以通过大乘的智慧观察人生，观察所执著的事物。把自他从妄执中解脱出来。为什么叫大乘？就因为具足这种殊胜的善巧方便。它的修行大、所缘大、精进大、方便大等等七大，称之为大乘。这种大智慧、大悲心，如果在修行者的相续中产生，这个人就会契合于大乘。

所以，作为修行大乘教言的追随者，进入大乘第一个要素——大悲菩提心，必须要认真修；第二个直接看破万法本体的大智慧——般若的智慧一定要生起。有了这些要素，我们就可以说是修大乘的人。

己三、摄义：

思已当尽力，圆满诸学处，

若不遵医嘱，病患何能愈？

思维了前面所讲到的不放逸的内容之后，就应该尽力圆满经论中所讲到的菩萨学处。就好像一个病人，有了药方，如果不遵医嘱，病就没办法痊愈。

我们学习、思维前面的内容，就是为了让我们尽力实践菩萨行、圆满学处而服务的。所以我们学习完之后，就应该尽量奉行菩萨学处、圆满菩萨学处，这样学法才有意义。如果我们只是满足于表面上看看颂词、听听，大概了知意思和其中一些修行的道理，没有认认真真去实践，那学这部论典的意义不大。学论典的意义并不是就这么一点点，比如我们看一部小说，把故事情节看清楚了就好，它没有额外衍生的意义，没有更深的意义。但佛典的意义很深，关键在于我们只看不行，还要去实践，学就是为了实践而服务的，实践才能够调伏我们的烦恼。所以我们学完之后，必须要尽力的去圆满学处。

最后此处打了一个很形象的比喻：一个病人，因为病得很重去看医生，医生给他找出了病根所在，也给他开了药、抓了药。如果病人认认真真照医嘱服药，病患就可以逐渐痊愈。如果不遵医嘱，按自己的想法来，病患就没有痊愈的希望。

修行佛理和去找医生看病是一样的道理。比如佛陀在经典中，或者祖师在论典中已告诉我们如何修行，首先怎样闻思，闻思之后怎样去修行。犹如医生一样的上师、善知识告诉了我们修行的方法，我们听到之后就要去实践，这样我们内心中的烦恼、我执等过患就会慢慢消尽，逐渐获得殊胜的果位。

寂天菩萨在《入行论》中已经把道理教导我们了，下一步就看自己怎么做了。佛陀大悲心的体现，就是给我们宣讲了解脱法，让我们知道解脱是依赖于自己的，讲了法之后要去修行，这样就能解脱，不修行就不能解脱。

《入行论》在在处处也告诉我们这些道理，如果觉得应该真实修行的话，就好好修行；觉得不应该修行，虽然对寂天菩萨、对《入行论》没什么损害，但对自己应该是个最大的伤害。就如去看了医生，医生给了你药方，把药开给你，你根本不当回事，不去服用你的病只能越来越重。所以这种殊胜的对治法，如果我们学了之后不重视，仍然我行我素的按照按照轮回众生的惯有思想面对轮回的事情，那么我们在轮回中的病就会越来越深，毫无痊愈的希望。

“摄义”告诉我们应该怎样努力去修持。

以上谨慎取舍的不放逸品就学习完了。

所南德义檀嘉热巴涅     此福已得一切智

托内尼波札南潘协将     摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶     生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效     愿度如海诸有情